愛墾學術：Otto Scharmer的U型理論（Theory U: Leading from the Future as It Emerges – The Social Technology of Presencing, 2007)

理論概要（Theory U 的核心內容）

核心理念

Scharmer 主張，我們常為過去經驗、慣性思維、制度與結構所框限，導致我們無法對未來可能性（emerging future）敏感／回應。為了創造真正新／轉型的變化，我們需要從未來而來（from the future as it emerges）來領導。這種領導，不是從回顧過往或當下問題出發，而是察覺、聆聽、開放自我，讓未來的可能性浮現，再回到當下行動。這個過程 Scharmer 稱之為 Presencing（由 “presence + sensing” 組成），也就是從「存在」（在場）與「感知」中「領會未來」的能力。 (presencing.org)

Blind spot（盲點）：我們對於注意力與意向來源的「內在位址」（inner place）不自覺或無知。這個盲點妨礙我們創造真正新的結果，因為我們經常被過去的模式所限定。若想突破這個盲點，就要改變「我們注意的是什麼」、「我們怎麼注意」。 (new.u-school.org)

U-過程（U-Process）

書裡把變革／領導創新的過程比作一個 “U” 字形，分為若干階段，通常可理解為五個運動（movements）或七個階段（領導能力的培養）。這些階段包含：

Co-initiating / Downloading（開始、與生命共鳴、聆聽最初的呼喚）：止住慣性的反應，開始聽取外在世界與他人的聲音。 (transdisciplinaryleadership.org)

Co-sensing / Seeing / Sensing：進一步觀察、傾聽，用開放的心智、開放的心／情感去感知情況的整體性，而不只是局部。這一階段強調深入場域（field），與最具潛力／最需被聽見者的互動。 (new.u-school.org)

Presencing：在 U 的底部，進入靜止或更高的察覺狀態，讓最深層的未來可能性浮現，這是身心意識與意向／行動的匯聚點。這時「現在」（present）與「未來／可能性」（sensing）重疊。 (new.u-school.org)

Crystallizing：明確這些可能性，把意圖與願景凝結成行動的方向。這包括小群體中的承諾與意圖設定。 (Emerald)

Prototyping：在小範圍／實驗性的情境中試驗與反饋。把願景變成可操作的模型或初步實踐，加以檢驗、調整。 (Emerald)

Performing / Co-evolving：把新的模式／方式在更大的系統中實踐與整合，並與環境與其他系統共同進化。這不只是執行，而是與外界、與整體系統有互動、一起塑造未來。 (Emerald)

另外，Schramer 強調在「聆聽」（listening）方面的層次，包括從最淺的「只是重複／下載」（downloading）過去認知，到逐層深入（事實聽、同理聽、生成性聽 generative listening）等。 (new.u-school.org)

領導能力（Leadership Capacities）

透過 U 過程，個人或組織可以培養若干關鍵能力，包括：

Holding the space（為聆聽與開放設立空間）

Observing without judgment

Sensing（心 + 情感 + 意志的開放）

Presencing（與深層未來／願景相遇）

Crystallizing（凝聚意圖）

Prototyping

Performing / Co-evolving (transdisciplinaryleadership.org)

[愛墾研創] 尤瓦爾·諾亞·赫拉利（Yuval Noah Harari）是以色列歷史學家與公共思想家，最廣為人知的著作包括《人類大歷史》（Sapiens）、《人類大命運》（Homo Deus）與《21世紀的21堂課》。他的主要思想圍繞「人類如何理解自己、組織社會，以及在科技快速發展下將走向何方」。

首先，赫拉利的核心觀點之一是：人類的力量來自於虛構故事（shared myths）。他認為，智人之所以能超越其他人類物種，並非因為個體更聰明，而是因為我們能共同相信並遵守抽象概念，如宗教、國家、金錢、法律與人權。這些概念本身並非客觀存在，而是「集體想像的產物」，但正是這些虛構故事，使大規模合作成為可能，從而建立帝國、市場與現代社會。

第二，他對歷史進步的看法極具挑戰性。他質疑「歷史等於人類福祉不斷提升」的直線進步敘事。例如，農業革命雖然提高了糧食總量，卻可能讓多數人過得比狩獵採集時代更辛苦；帝國與宗教雖建立秩序，卻也帶來壓迫與暴力。他強調，歷史的「成功」不一定等同於個體的幸福。

第三，在《人類大命運》中，赫拉利提出對科技與人類未來的深層憂慮。他指出，生物科技與人工智慧正在改寫「何謂人類」。當演算法比人更了解人的情緒與選擇時，自由意志、平等與民主可能被動搖，世界可能分化為「無用階級」與少數掌控科技的精英。他也提出「資料主義（Dataism）」作為新興意識形態，警告人類可能將決策權完全交給數據與演算法。

第四，他對人文主義提出反思。他認為，現代社會高度重視個人感受與選擇，但若情感本身只是生化演算法的結果，那麼「聽從內心」是否仍具有道德與哲學上的正當性？這並非否定人文價值，而是提醒人類必須重新思考其基礎。

最後，在《21世紀的21堂課》中，赫拉利 將視角拉回當下，聚焦於教育、政治、民族主義、假新聞與心理健康。他主張，在一個充滿不確定性的世界，最重要的能力不是特定知識，而是批判思考、自我覺察與適應變化的能力。

總體而言，赫拉利的主要思想並非提供確定答案，而是透過宏觀歷史與跨學科視角，迫使人類重新思考「我們是誰、我們相信什麼，以及我們正在創造什麼樣的未來」。