陳明發·日常生活

我們有一些什麽
可從這兒長出来
一些尋常呼吸
就可體認的東西

（新世纪第一個25年札記選 13.8.2002)

（Photo Credit: pinterest）

Everyday Life by Dr. Tan Beng Huat

What in our everyday lives
might take root and grow from here —
small things of living,
quietly felt and understood.

(From“Notes from the First 25 Years of the New Millenium” August 13, 2002)

陳明發·冷處理

冷處理能解決誤會？

有時候，這想法恐怕是最大的誤解。

我把榴槤放進冰箱，結果凍得像石頭。

連香味都没了。

（新世纪第一個25年札記選 1.9.2002)

Cold Treatment

Can cold treatment melt a misunderstanding?
Sometimes, I fear — that thought
itself is the deepest one.

I placed a durian in the fridge,
and it froze into stone —

Even its fragrance was gone.

(From “Notes of the First 25 Years of the New Century” Sept. 1, 2002)

三、舞蹈是「羣」——抒情存在的關係性聚合

在此，我們需要對「羣」作一層擴展性的理解。

傳統上，「羣」常被解釋為群眾同樂；但若依陳世驤的抒情傳統觀點，「羣」更深層的意義，在於抒情不屬於孤立的主體，而總是在一個關係網絡中生成。詩的力量，不在於個人情緒的宣洩，而在於使諸多相關的情感、物象、聲音與身體節奏形成一個「羣集」。

這正與海德格爾所謂的「共在（Mitsein）」不謀而合。人之存在，本質上即是與他人、與世界共同存在。

龜茲繩舞、鼓舞、蘇幕遮等群舞形式，正是這種「羣」的具象化：繩不只是道具，而是關係本身；鼓點不是節奏，而是共時性的生成；城市在節慶舞蹈中，成為被重新建構的共享世界。

當代舞蹈文創若真正理解「羣」，便應超越舞台展示，轉而創造可讓觀者參與、共振、生成意義的儀式性空間，使文化不只是被觀看，而是被共同經驗。

四、舞蹈亦是「怨」——祈願、訴求與存在的溫柔抗議

最後，「怨」的概念也需重新理解。

在陳世驤的視野中，「怨」並非單純的憤懣，而是抒情主體對世界失衡狀態的回應，是情志在壓抑中的流露。若再向宗教與儀式層面延伸，「怨」亦可被理解為對命運、苦難與不可知者的訴求與祈願（願）。

海德格爾指出，人之所以能觸及存在，正因為人會焦慮、驚異、疑問。這些情緒使世界的日常結構出現裂縫，讓存在顯身。

龜茲碗舞、盤舞所呈現的供奉與布施，正是在這一層次上運作：舞者以身體向神聖舉起光與花，既是祈禱，也是對有限生命的回應。這不是悲情，而是一種溫柔而堅定的存在抗議。

若舞蹈文創能讓觀者感知這層「怨」——生命的有限、苦難的存在、願望的懸置——舞蹈便不再只是文化展示，而成為直面存在的藝術行動。

結語：舞蹈文創，作為抒情存在的再開顯

綜合而言，從陳世驤的抒情傳統到海德格爾的存在哲學，我們可以得出一個關鍵結論：舞蹈不是被保存的文化物件，而是一次次使世界得以顯現的抒情事件。

真正有生命力的舞蹈文創，不在於形式的忠實再現，而在於是否能讓「興」重新發生、「觀」重新開啓、「羣」重新聚合、「怨」重新被聽見。

當舞蹈再次成為人與世界相遇的方式，文化，才真正活在當下。

延續閱讀：
[愛墾研創·嫣然] 舞蹈不是「文化標本」或「歷史物件」

[愛墾研創]從「興觀羣怨」到存在的開顯——以陳世驤與海德格爾為軸線，重思舞蹈文創的抒情本體

引言：舞蹈文創，何以不只是「復原」？

當代「舞蹈文創」的討論，多半停留於造型、服飾、舞譜或歷史圖像的復原層次，彷彿只要將古代舞蹈「再現」於舞台，文化便得以延續。然而，這種理解隱含了一個未被反思的前提：舞蹈被視為一種可被保存、複製的「物」，而非一種正在發生的存在經驗。

若我們回到陳世驤先生對中國文學「抒情傳統」的根本判斷，便會發現另一條理解舞蹈的路徑。陳先生指出，中國文學自《詩經》以來，並非以敘事或戲劇為核心，而是一種以音聲、節奏、身體感為中介的內在情志自白；「詩」本身即是唱文，是情感隨聲而出的存在行動。正是在此意義下，《詩大序》所提出的「興、觀、羣、怨」，不只是詩歌功能的分類，而是中國抒情傳統對「人如何在世界中表達自身」的整體理解。

若再將此一傳統與海德格爾的存在哲學並讀，舞蹈便不再只是藝術史的對象，而成為一種存在如何被開顯（Erschlossenheit）的方式。舞蹈文創的真正課題，於是轉化為：如何讓古代舞蹈所蘊含的抒情存在方式，在當代重新發生？

以下，將以「興、觀、羣、怨」為結構軸線，結合陳世驤的詩學詮釋與海德格爾的存在論視野，重新思考龜茲舞蹈及其當代文創的可能性。

一、舞蹈不是技藝，而是「興」——世界如何被身體喚起

在陳世驤對「興」的字源與詩學闡釋中，「興」從來不是附屬的修辭手法，而是一種極為原初的抒情狀態：由外物的觸發，使內在情志隨音聲、節奏而上舉、舞動。正如他所指出，「興」在字形中已包含上舉、騰動、群舞的意味，顯示抒情本身即帶有音樂性與身體性。

若將此理解移植至舞蹈，便可說：舞蹈本身就是「興」的完成形態。舞者不是在表現情感，而是在身體與物象的交會中，讓一個世界被召喚出來。

這一點，與海德格爾的「在世存在（Dasein）」觀念形成深刻呼應。人在世界中，並非作為旁觀主體，而是總已經被捲入一個意義網絡之中。舞蹈，正是這種「被世界觸動、並回應世界」的動態顯現。

以龜茲飄帶舞為例：飄帶的飛揚不是視覺效果的堆疊，而是風、氣息、身體與節奏在同一時刻相互感應。舞者並非操縱飄帶，而是在與風共振；世界，正是在這一振動中被「興」起。

因此，舞蹈文創的關鍵不在於複製舞步，而在於重新設計能夠觸發「興」的場域——使觀者重新進入身體、物象與世界彼此喚起的節奏之中。

二、舞蹈是一種「觀」——以身體方式理解世界

《詩大序》所言之「觀」，並非視覺性的觀看，而是「由事象而觀其義」。陳世驤指出，中國詩學中的「觀」始終與抒情主體相連，是情感在世界中的折射，而非冷靜的分析。

海德格爾同樣提醒我們：世界不是物件的總和，而是一個早已具有意義結構的生活場域。舞蹈正是透過身體，使這些原本隱而不顯的意義得以顯身。

龜茲花巾舞的價值，正在於其日常性。它並非宮廷奇觀，而是衣物、勞作、風土與身體節奏的自然延伸。透過舞蹈，古人的生活世界被「打開」，讓觀者得以以身體理解另一種存在方式。

若舞蹈文創僅止於視覺奇觀，則「觀」便退化為消費；唯有回到生活經驗的層次，使舞蹈成為理解世界的入口，「觀」的抒情功能才得以恢復。