尹丹：讓鄉野成為治愈焦慮的課堂

在2025年北京市鄉村振興人才優秀創業項目評選活動暨第九屆北京市農村創業大賽的獲獎項目名單中，一個名為「農教融城——化解家長抑郁·破解家長厭學解決方案」的項目格外引人注目。它的創始人尹丹，不僅是北京返鄉創業青年、鄉村CEO，更是一位用十年光陰在門頭溝妙峰山腳下書寫「城鄉共生」故事的踐行者。今年，她憑借該項目獲得獎項，讓更多人看到，鄉村不僅是產業振興的沃土，更可以成為治愈城市焦慮、重構親子關系的天然課堂。

尹丹手捧京白梨

十年前，尹丹來到京西妙峰山的深林幽谷，被這裡的青山綠水吸引，從此結下了不解之緣。她決定留下來創業，然而，眼前景象卻讓她心情復雜：大量土地閒置，傳統手藝瀕臨失傳，年輕人外出務工，只有老一輩人守著優質資源卻難以增收。「大美門頭溝有山有水有好品，還有代代相傳的民俗非遺，不該就這樣沉寂。」尹丹說。

尹丹決定行動起來，與志同道合的伙伴、非遺傳承人、本地鄉民攜手，歷經近十年耕耘，將一片寂靜的山谷打造成聞名京城的「櫻花泉谷」鄉野生活體驗園。園區佔地200余畝，以妙峰山生態本底為畫卷，勾勒出包括休閒娛樂、非遺傳承、湯泉民宿、生態采摘、自然教育在內的鄉野生活長卷。這裡既有研學旅行的深度，也有休閒度假的松弛，讓每一位到訪者都能在鄉野煙火中找到屬於自己的沉浸體驗。

櫻花泉谷

隨著親子游熱潮的興起，越來越多的家庭來到櫻花泉谷。尹丹在與家長們的交流中，卻聽到了另一種聲音：「輔導作業焦慮到失眠」「孩子沉迷電子產品不願學習」……甚至有家長因長期情緒壓抑影響身心健康。與此形成鮮明對比的是，孩子們一旦踏入田野，便煥發出截然不同的生命力：他們跟著農戶學習疏花、追逐蝴蝶、親手制作非遺美食，眼中閃爍著久違的光芒。

「鄉村不僅是增收的沃土，更該是治愈心靈、助力成長的課堂。」一個嶄新的想法在她心中升騰——何不將農業產業與家庭教育深度融合，打造一個專門緩解育兒焦慮、改善親子關系的「天然療愈場」？「農教融城」項目的雛形，便在這一刻悄然萌發。

然而，理想落地之路並不平坦。項目初期，質疑聲從四面八方湧來：農戶擔心「搞教育會耽誤農活」，教育機構質疑「鄉村能教出什麼」，家長則認為「花錢去農村不如報補習班」。面對重重阻力，尹丹沒有退縮。她帶著團隊多方奔走、耐心宣講，用實實在在的方案爭取每一份信任。

她對農戶承諾：「教育體驗不僅不影響農耕，還能帶動農產品溢價。」她邀請村民擔任「農耕導師」，讓他們從生產參與者轉變為教育賦能者，在傳承農耕技藝的同時獲得額外收入。另一方面，她帶著課程方案走進學校和教育機構，免費開放實踐基地，邀請家庭親身體驗。

村民的觀念也在悄然轉變。種了幾十年京白梨的王大爺，起初因擔心孩子糟蹋果園堅決反對，可漸漸地，他的身邊總圍著一群孩子，他們仰著小臉，一聲聲「王爺爺」叫得親切，看他演示套袋、摘果，學得格外認真，眼裡滿是新奇與崇拜。王大爺緊鎖的眉頭，不知何時已被舒展的笑容取代。後來他成了園區裡最受歡迎的「農耕導師」。如今，櫻花泉谷已經擁有了一支9人「農耕導師」隊伍，他們或是非遺傳承人，或是種植技術達人，都深受孩子們的喜愛。

「農教融城」項目不僅改變了孩子和家長，也實實在在帶動了鄉村發展。項目通過吸納村民參與課程教學、後勤服務，開展「農耕導師」技能培訓，形成顯著的聯農帶農效應。村民在增收的同時，也成為家庭教育的助力者，在價值實現中重塑對鄉土文化的自信。2025年4月至10月，「櫻花泉谷」就接待團隊約60批次、2000余人，鄉野課堂的輻射力逐步顯現。

農教融合構建起「城鄉互補、互利共贏」的可持續聯絡生態，一方面幫助鄉村將優質農產品、特色文旅資源、閒置勞動力精准對接城市需求；另一方面為城市輸出綠色消費、田園體驗、公益幫扶等需求找到鄉村落腳點。

從喚醒沉睡的鄉村資源，到洞察城市的育兒焦慮；從打造沉浸式鄉野體驗園，到開創「農教融城」跨界融合模式，尹丹的十年返鄉創業路，恰是新時代創業人才投身鄉村振興的生動縮影。（2025/12/31 新華社）

[愛墾研創]語言的「通貨膨脹」與警惕

哲學應當只用詩來寫。—维特根斯坦

哲學家如维特根斯坦，有其詩性的警惕。在社媒時代，詩和詩集似乎都供過於求，詩人能返回頭来檢視，自己是否缺了哲學的警惕，對語言未嘗不是好事。（陳明發14.02.2024）

在社媒時代，詩集與詩的產量驚人，但大多傾向於情感的過度宣洩（Pathos）。

哲學的警惕：維特根斯坦強調「對於不可說的東西，必須保持沉默」。當代詩人若缺乏這種警惕，會落入「語言的自我繁殖」中。

當詩人返回頭檢視，他會開始問：「我用的這個詞是真的在『指涉』生命，還是僅僅在『消費』一種優雅的修辭？」這能讓語言從社媒的碎片化回歸到精確性。

2.從「自我抒情」轉向「語言思辨」: 許多詩作止步於「我感覺」、「我亢奮」、「我憂傷」......。

哲學的警惕：借用維特根斯坦的「語言遊戲」觀點，詩人應意識到語言不只是抒情工具，它是一套生活形式。有了哲學警惕的詩人，會像畫家那樣反覆試驗光影色澤一樣去檢視詞語、意象與脈動。我在〈裂隙〉一詩中所寫，「陽光」與「火爐」作「熱度」的對比，不只是比喻，而是在釐清感知與現實之間的邏輯關係。這使詩不再只是情緒的載體，而是認知的庖丁刀法。

我在思索鄧以蟄的“境遇”詩—史觀時，提出「天時 = 宙 x 禺」作為一種自律，算是一種哲學警惕吧？

邏輯的介入：詩人如果只依賴感性（禺—情志區塊），作品會顯得瑣碎；如果只談宏大敘事（宙—詩史綿延），則顯得空洞。

引入這種「乘法邏輯」，盡管它不是硬性的數理方程式，但在創作時能提醒自我不忘「宇宙觀的尺度」。嘗試讓每首詩都是無盡時間（宙）與當下機遇（禺）的嚴肅交會，就像鄧以蟄的「境遇」所說的歷史痕迹，不至于落得只堪社媒不及一秒鐘的點擊。

哲學的詩性：是為了防止思維僵化成死板的教條。

詩的哲學性：是為了防止語言淪為廉價的泄洪。

[愛墾研創]藝術作為真理的歷史性發生：海德格爾之後的文化省思

在現代文化語境中，「藝術是什麼」已不再是一個純粹美學問題，而是一個牽涉存在、歷史與世界理解的根本性問題。當我們說「海德格爾認為藝術是真理的歷史性發生」時，這不僅是一句哲學命題，更是一種對現代文化自我理解的深刻挑戰。

在《藝術作品的起源》中，海德格爾提出一個顛覆傳統美學的主張：藝術作品不是審美對象，不是主觀情感的表現，也不是理念的感性象徵，而是真理發生的場所。他所謂的「真理」並非命題與事實的符合，而是希臘意義上的 ἀλήθεια——去蔽、顯現、開敞。換言之，真理不是被陳述的東西，而是存在自身向人顯現的事件。

在這一意義上，藝術不是再現世界，而是讓一個世界得以出現。梵高筆下的農鞋不僅是靜物畫，而是農夫勞作世界的敞開；希臘神廟不僅是建築，而是神、人、城邦與命運之關係的奠基。藝術作品使某種存在方式成為可經驗、可居住的世界，從而構成一個時代的精神地平線。

這也正是「歷史性」的核心。對海德格爾而言，歷史不是事件編年，而是存在如何在不同時代被理解的方式。每一個時代都有其獨特的「存在之理解」，而藝術正是這種理解的奠基力量。藝術作品不只是反映歷史，而是在深層意義上創造歷史——它決定了人們如何理解神、人、自然與自身。因此，藝術是真理的歷史性發生，亦即存在真理在歷史中的開顯事件。

這一觀點對現代文化構成了根本批評。現代社會傾向將藝術視為娛樂、消費或市場商品，將其納入技術理性與資本邏輯之中。在海德格爾看來，這標誌著藝術喪失了其「奠基世界」的力量，退化為文化產業的一部分。當藝術不再開啟世界，而僅僅被消費為風格與符號時，真理的歷史性發生便被遮蔽，存在也被還原為可計算的對象。

然而，這一思想同時也為當代文化提供了另一種可能性：如果藝術仍然能夠開啟新的世界理解，那麼它仍然具有深刻的歷史使命。當代藝術的實驗性、批判性與跨媒介性，或許正是試圖重新奠基一種不同於技術統治的世界經驗。在此意義上，藝術不僅是文化表現形式，而是人類如何在歷史中安居的關鍵事件。

因此，「藝術是真理的歷史性發生」不應被理解為浪漫化的藝術崇拜，而是一種存在論的文化診斷。它提醒我們：文化不是表層的符號交換，而是存在如何向自身敞開的歷史場域；藝術不是附屬於歷史的裝飾，而是歷史本身的生成力量。當我們重新思考藝術的這一存在論意義時，也就重新思考了人類如何在歷史中理解自身、理解世界，並可能重新開啟尚未被遮蔽的存在之路。