by moooi
Sep 14, 2021
(Photo Credit: https://500px.com/photo/1529098/Ryta-by-Harry-Hazari/)
末世之旅與鏡中自我——費爾伯恩〈巧遇〉詩評
亞瑟·萊克斯·杜加德·費爾伯恩的〈巧遇〉是一首具有強烈存在論氣質的詩作。表面上，它描寫了一次荒原般的旅程與一頭奇異野獸的遭遇；深層上，它則是關於現代人存在處境的寓言式呈現。詩中自然景觀的荒涼、神秘生物的異質性以及自我鏡像的揭示，共同構成了一幅精神荒原的圖景，使詩超越敘事層面，進入哲學沉思的領域。
一、荒原意象與世界終結感
詩的開篇即建立了一個去魅化的世界：
我動身走上自己的旅程， 東方的太陽蒼白無力
「旅程」通常象徵人生、探索或希望，但這裡的旅程自始即被籠罩在蒼白的光線之下。太陽不再是生命與秩序的象徵，而成為失去力量的天體。這種意象顯然與現代主義詩歌中的荒原意象相呼應，如艾略特《荒原》中破敗的文明與精神乾涸的景觀。
第二節中：
白茫茫的樹林密不透風， 如此平靜，如此燦爛， 似乎世界早已送終。
「白茫茫」與「密不透風」形成視覺與空間上的封閉感，彷彿世界被凍結於死亡之後的靜止狀態。這種末世般的靜寂，既是外部自然的荒涼，也是主體內在精神的投射。詩人透過極端的空白與寂靜意象，暗示意義與歷史的終結，形成一種深刻的虛無感。(下續) (附錄)費爾伯恩詩選：巧遇
我動身走上自己的旅程，
東方的太陽蒼白無力，
這時，一頭奇怪的野獸
緩緩地走出林中的靜寂。
大陽放出慘淡的光線，
白茫茫的樹林密不透風，
如此平靜，如此燦爛，
似乎世界早已送終。
我看到野獸富於青春活力，
雖從創世起—直生存至今；
他美麗的頭上長著觸角，
他講話用的是人的聲音。
「回去吧，此路無止無境，
你的旅程只是枉然。」
我看著他的眼睛，在痛苦之鏡
見到了我自己的形象。
沒有霧氣圍繞他的鼻孔，
白霜上沒有留下足跡。
我看了看這個家伙的眼睛，
知道我倆都已經完蛋。
吳 笛譯
Feb 17
徐志摩：丁當——清新
簷前的秋雨在說什麼？
它說摔了她，憂郁什麼？
我手拿起案上的鏡框，
在地平上摔一個丁當。
簷前的秋雨又在說什麼？
「還有你心裡那個留著做什麼？」
驀地裡又聽見一聲清新——
這回摔破的是我自己的心！
——原載1926年6月1日《晨報七周年紀念增刊》。
Mar 8
[愛墾研創·語言]嫣然：巴別塔與「絕地天通」～～
語言由何人所創？從現代語言學與人類學來看， 語言不是由某一個人或某一群人「創造」的。它是在人類演化過程中，隨著認知能力、社會需求與發聲能力逐漸形成的 時間大約可追溯到數萬年前的智人（Homo sapiens）。也就是說，語言更像是「自然演化的產物」，而不是「一次性的發明」。
《聖經》的巴別塔說：根據《創世記》11章記載，人類原本「語言相同」，想建造通天的巴別塔。上帝為阻止人類，變亂語言，使彼此不能相通，人群因此分散，形成不同民族與語言。
這是一種神學解釋： 說明「語言多樣性從何而來」，同時帶有對人類傲慢的警惕。
《尚書·吕刑》「絕地天通」說：《尚書·呂刑》與相關古籍中的觀念認為，上古時「人神相通」，後來由顓頊「絕地天通」，使天地分隔，巫覡制度被規範，人與神的溝通受限制。
這裡重點不是語言本身，而是：秩序的建立，人神界線的確立，以及權力與文化的整合。
兩者的相似點：都描述一個「原初統一 → 後來分裂」的過程，都涉及某種「超越力量」（上帝／天命）介入，都帶有對秩序與限制的解釋。
不同點：巴別塔：直接解釋「語言為何分化」；絕地天通的重點則在「人與神的隔絕」，而不是語言起源。說「異曲同工」可以成立，但不是完全對等的類比。
[申論]神話與人類經驗的關係：這兩個敘事可以這樣理解：
神話不是歷史記錄，而是文化解釋：當古人面對「為何世界如此多樣」時，需要一個說法。
語言差異帶來現實困境：溝通困難、族群分化、文化差異，巴別塔正是把這種現實「神話化」。
中國傳統更關注秩序，而非語言本體： 「絕地天通」反映的是政治與宇宙秩序的建立 而不是語言學問題。
語言在學術上是自然演化的結果，並非某人創造， 《聖經》與《尚書》提供的是象徵性、神話性的解釋，兩者確有「由一而分、由通而隔」的共通思想，但關注焦點不同。 藝術如（探戈舞蹈）、文學（徐志摩的《偶然》）、電影（《女人香》、《爱情故事》、《西雅图未眠夜》等）、建築（南洋華語語系别墅）等文創成了續地天通（借星雲漩渦）的存在。
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moooi
末世之旅與鏡中自我——費爾伯恩〈巧遇〉詩評
亞瑟·萊克斯·杜加德·費爾伯恩的〈巧遇〉是一首具有強烈存在論氣質的詩作。表面上，它描寫了一次荒原般的旅程與一頭奇異野獸的遭遇；深層上，它則是關於現代人存在處境的寓言式呈現。詩中自然景觀的荒涼、神秘生物的異質性以及自我鏡像的揭示，共同構成了一幅精神荒原的圖景，使詩超越敘事層面，進入哲學沉思的領域。
一、荒原意象與世界終結感
詩的開篇即建立了一個去魅化的世界：
我動身走上自己的旅程，
東方的太陽蒼白無力
「旅程」通常象徵人生、探索或希望，但這裡的旅程自始即被籠罩在蒼白的光線之下。太陽不再是生命與秩序的象徵，而成為失去力量的天體。這種意象顯然與現代主義詩歌中的荒原意象相呼應，如艾略特《荒原》中破敗的文明與精神乾涸的景觀。
第二節中：
白茫茫的樹林密不透風，
如此平靜，如此燦爛，
似乎世界早已送終。
「白茫茫」與「密不透風」形成視覺與空間上的封閉感，彷彿世界被凍結於死亡之後的靜止狀態。這種末世般的靜寂，既是外部自然的荒涼，也是主體內在精神的投射。詩人透過極端的空白與寂靜意象，暗示意義與歷史的終結，形成一種深刻的虛無感。(下續)
(附錄)費爾伯恩詩選：巧遇
我動身走上自己的旅程，
東方的太陽蒼白無力，
這時，一頭奇怪的野獸
緩緩地走出林中的靜寂。
大陽放出慘淡的光線，
白茫茫的樹林密不透風，
如此平靜，如此燦爛，
似乎世界早已送終。
我看到野獸富於青春活力，
雖從創世起—直生存至今；
他美麗的頭上長著觸角，
他講話用的是人的聲音。
「回去吧，此路無止無境，
你的旅程只是枉然。」
我看著他的眼睛，在痛苦之鏡
見到了我自己的形象。
沒有霧氣圍繞他的鼻孔，
白霜上沒有留下足跡。
我看了看這個家伙的眼睛，
知道我倆都已經完蛋。
吳 笛譯
Feb 17
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徐志摩：丁當——清新
簷前的秋雨在說什麼？
它說摔了她，憂郁什麼？
我手拿起案上的鏡框，
在地平上摔一個丁當。
簷前的秋雨又在說什麼？
「還有你心裡那個留著做什麼？」
驀地裡又聽見一聲清新——
這回摔破的是我自己的心！
——原載1926年6月1日《晨報七周年紀念增刊》。
Mar 8
moooi
[愛墾研創·語言]嫣然：巴別塔與「絕地天通」～～
語言由何人所創？從現代語言學與人類學來看， 語言不是由某一個人或某一群人「創造」的。它是在人類演化過程中，隨著認知能力、社會需求與發聲能力逐漸形成的
時間大約可追溯到數萬年前的智人（Homo sapiens）。也就是說，語言更像是「自然演化的產物」，而不是「一次性的發明」。
《聖經》的巴別塔說：根據《創世記》11章記載，人類原本「語言相同」，想建造通天的巴別塔。上帝為阻止人類，變亂語言，使彼此不能相通，人群因此分散，形成不同民族與語言。
這是一種神學解釋： 說明「語言多樣性從何而來」，同時帶有對人類傲慢的警惕。
《尚書·吕刑》「絕地天通」說：《尚書·呂刑》與相關古籍中的觀念認為，上古時「人神相通」，後來由顓頊「絕地天通」，使天地分隔，巫覡制度被規範，人與神的溝通受限制。
這裡重點不是語言本身，而是：秩序的建立，人神界線的確立，以及權力與文化的整合。
兩者的相似點：都描述一個「原初統一 → 後來分裂」的過程，都涉及某種「超越力量」（上帝／天命）介入，都帶有對秩序與限制的解釋。
不同點：巴別塔：直接解釋「語言為何分化」；絕地天通的重點則在「人與神的隔絕」，而不是語言起源。說「異曲同工」可以成立，但不是完全對等的類比。
[申論]神話與人類經驗的關係：這兩個敘事可以這樣理解：
神話不是歷史記錄，而是文化解釋：當古人面對「為何世界如此多樣」時，需要一個說法。
語言差異帶來現實困境：溝通困難、族群分化、文化差異，巴別塔正是把這種現實「神話化」。
中國傳統更關注秩序，而非語言本體： 「絕地天通」反映的是政治與宇宙秩序的建立
而不是語言學問題。
語言在學術上是自然演化的結果，並非某人創造， 《聖經》與《尚書》提供的是象徵性、神話性的解釋，兩者確有「由一而分、由通而隔」的共通思想，但關注焦點不同。
藝術如（探戈舞蹈）、文學（徐志摩的《偶然》）、電影（《女人香》、《爱情故事》、《西雅图未眠夜》等）、建築（南洋華語語系别墅）等文創成了續地天通（借星雲漩渦）的存在。
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