海德格爾的Ereignis（appropriation）

一、詞源與基本意義

德文 Ereignis 一詞來自動詞 ereignen，原意是「發生」、「出現」。但海德格在重新詮釋這個詞時，玩了一個詞源的哲學遊戲——他將 Ereignis 與 eignen（使之成為自己的）聯繫起來。因此，對海德格而言，Ereignis 同時意味著「發生」與「歸屬於（appropriation）」。

換句話說：Ereignis 是「存在（Sein）」與「人（Dasein）」彼此歸屬、彼此成為彼此所屬的事件。

二、從《存在與時間》到「Ereignis」

在《存在與時間》（1927）中，海德格關注的是「存在的意義」問題，並以人（此在 Dasein）為通道來追問「存在如何得以顯現」。但他後來覺得這樣的思考仍然太「主體中心」，仍然是以「人」為出發點去理解存在。

到了後期（大約從 1936 年開始，特別在《貢獻於哲學（關於事件）》中），他改變方向：他不再問「人如何理解存在」，而問「存在本身如何給予、如何顯現」。

在這個轉變中，「Ereignis」登場了。

三、「Ereignis」作為存在的自我顯現之事件

對海德格來說，「Ereignis」不是一個「事件」那樣的單一發生（例如某天發生了什麼），而是一個根本性的、形上學以前的發生——存在自身的「給予」或「顯現」。

「存在」（Sein）不是一個東西，而是一個使萬物得以存在、顯現的「開顯」過程。

「Ereignis」就是這個開顯本身——存在與人相互歸屬、相互適成的原始事件。

他用一句著名的話來表達：

「Ereignis ereignet」——「事件化的事件」，或譯作「Ereignis自身使一切得以適成」。

這個「事件」就是存在本身的運作，它讓人與存在「互相歸屬」（Zueignung），使人能「在存在之光中」理解事物。

四、「appropriation」這個英譯的意涵

英譯的 appropriation 之所以重要，是因為它揭示了「Ereignis」的雙重性：

讓…歸屬於自己（to make one’s own） → 存在「召喚」人，使人歸屬於存在。

相互歸屬（mutual appropriation） → 人在回應這召喚時，也使存在得以展現。

因此，「Ereignis」不是「人創造存在」，也不是「存在支配人」，而是兩者在一種「相應的、共屬的事件」中彼此成就。

這就是海德格所說的「人被存在所屬，存在被人所顯」。

五、與「技術時代」的關係

在後期作品（如《論技術的問題》）中，海德格認為現代技術的本質（Gestell，架構或座架）遮蔽了存在的真相。

而「Ereignis」是對此的回應——它是那個能讓我們重新「居於存在之開顯」中的原初事件，使我們從「支配」世界的思維轉向「聆聽」存在的思維。

六、總結一句話

「Ereignis」是存在與人相互歸屬、共現於開顯之中的原初事件。它不是「某件事發生了」，而是「存在自身發生了——使存在者得以顯現、人得以居於其中」。

如果要用一句比喻性的話來幫助理解：

在《存在與時間》中，海德格研究「燈光照亮東西時，我如何看到東西」；在「Ereignis」思想中，他轉向研究「光本身是如何發生的」。