by Curation Nation 策展國
Jan 17, 2021
一個人的聲音太薄,讓我們一起齊聚發聲! 一個人的力量太弱,讓我們一起齊聚協力!
(Photo Credit: Live Feelings by Anna J, www.100mm.it/)
《水滸傳》紋身的梁山好漢~~在梁山一百零八位好漢中,查證有纹身者計有——
1) 史進 —「九紋龍」 原文(節錄):「又請高手匠人與他刺了這身花繡,肩臂胸膛,總有九條龍,滿縣人口順,都叫他做『九紋龍』史進。」。(Wikisource) 白話:史進從肩、臂、胸刺了九條青龍,綽號由此來。 註解:龍紋像徵威猛與霸氣,史進的綽號與紋身直接把外貌變成江湖「名號」與身份認同。(Wikisource)
2) 魯智深 —「花和尚」 原文(節錄):「智深把皂直裰褪膊下來……露出脊背上花繡來……人見洒家背上有花绣,都叫俺做‘花和尚’魯智深。」。(Wikisource) 白話:魯智深背上有花卉式的繡紋(花繡),因此得「花和尚」綽號。 註解:花繡讓這位粗獷又有俠義的和尚多了「視覺上的浪漫」與反差美,也顯示紋身非全然下流,而可成為人物塑造的元素。(Wikisource)
3) 燕青 —(浪子)「遍體花繡」 原文(節錄):「為見他一身雪練也似白肉,盧俊義叫一高手匠人,與他刺了這一身遍體花繡……」。(Wikisource) 白話:燕青全身被刺上精美花紋;文本形容其花繡如錦緞般精美。 註解:燕青的花繡被寫作一種「藝術級」的刺繡(甚至被名妓或觀眾稱羨),表明書中對某些紋身持受賞美化的態度。(Wikisource)
4) 阮小五(短命二郎) — 胸前刺豹子 原文(節錄):「披著一領舊布衫,露出胸前刺著的青郁郁一個豹子來……」(描寫阮小五出場)。(Wikisource) 白話:阮小五胸前有一個青色的豹子紋。 註解:豹子紋常被用以突顯猛悍,這種局部的紋身同樣具標識性。(Wikisource)
5) 解寶(雙尾蝎) — 腿上有「飛天夜叉」紋 原文(節錄):「這兄弟更是利害……兩只腿上刺著飛天夜叉;有時性起,恨不得拔樹搖山,騰天倒地。」。(Wikisource) 白話:解寶腿上有夜叉形象的紋身,與其兇猛性格相呼應。 註解:利用夜叉(佛經中形象)作為紋飾,把宗教/妖魔形象與人物性格連結起來。(Wikisource)
Oct 30
愛墾APP:《水滸傳》紋身叙事考
《水滸傳》是元末明初施耐庵創作的長篇小說。這部以北宋為背景的創作,是中國歷史上第一部用白話文寫成的章回體長篇小說;一百零八條好漢,第一個出場的,便是紋身的角色。九文龍史進。
史進因為身上紋有九條青龍而得此綽號,其師父是前東京八十萬禁軍教頭王進。生性仗義疏財,有情有義,醉心武學,被形容為「俠之大者」。
在王進被高俅迫害時,史進幫助王進,後來自己家也因幫助江湖兄弟而毀。
史進是一個典型的俠客形象,他勇於挑戰少華山強盜,仁厚地釋放了陳達,並且在危難時展現出堅韌的品質。
本文說明了纹身、名著與好漢侠義的有機文化對話。
紋身、名著與好漢俠義的有機文化對話
提起中國古典名著《水滸傳》,許多人腦海中浮現的,不是梁山泊的旌旗獵獵,就是那一百零八位好漢的威武形象。而在這些人物之中,最先出場的,竟是一位渾身紋滿青龍的年輕武士——九紋龍史進。這個安排並非偶然,因為「紋身」與「俠義」在中國文化史上本就是一組彼此呼應、相互映照的符號。當我們細讀《水滸傳》,再聯想唐代以來的文身習俗,便會發現:紋身並非單純的身體裝飾,而是文化、名著與俠客精神三者對話的一個鮮明切口。
一、史進的紋身:從外貌到人格的標誌
史進的外號叫「九紋龍」,顧名思義,他身上紋有九條青龍,龍身盤踞於肩臂、胸背之間,龍鱗閃爍,似乎隨著肌肉的起伏而活了過來。小說中對他的描述極具視覺衝擊力:這樣的外貌不僅使他在人群中脫穎而出,更賦予他一種天然的威嚴。
在傳統文化裡,龍是權力、威嚴與靈力的象徵。普通百姓難以將龍紋繡在衣裳上,但史進卻把龍「請」到自己的身體上。這不僅是一種勇氣的表現,更是他「自我認同」的具象化。紋身不只是外貌上的差異,它把一個人的精神氣質直接印刻在皮膚上。九條龍,恰如史進心中的豪氣、野性與俠骨。
二、文身傳統:唐代到明代的文化延續
如果把視線從《水滸傳》移回歷史,我們會驚訝地發現,唐代時期便已盛行紋身。段成式《酉陽雜俎》中記載,有人將白居易的詩句全身刺滿;也有俠客在臂膀或胸口刻上猛獸與神祇。對他們而言,紋身是一種「身體的文學」、一種「活的圖像」。
到了宋元明之際,這種紋身文化依舊延續,並在《水滸傳》中得到藝術化的再現。小說家施耐庵在塑造史進時,正是把唐代俠客的文身形象轉換成北宋故事背景中的「江湖符號」。如此一來,紋身就成了連接歷史與文學的橋樑。
換言之,史進的九龍紋,不僅是個人裝飾,也是一種文化回聲。它使讀者在明代讀到小說時,會自然聯想到早已存在的「俠客文身」傳統,從而覺得真實可信。
三、俠義精神:紋身的內在詮釋
紋身為何會與俠客緊密相連?因為俠義精神需要一個外在的標記。俠者以勇敢、義氣著稱,他們往往不受體制約束,而紋身正好是「不受儒家正統約束」的鮮明像徵。
史進年少時便習武,他的師父是禁軍教頭王進。當王進因高俅的迫害而被逼離京,史進不顧危險,堅決幫助。這種「義薄雲天」的舉動,正與他身上的九龍紋互為表裡。龍代表力量與守護,也暗示著他願意為朋友與義理而付出。
後來,史進家因收留江湖兄弟而被毀,他卻毫不後悔。這說明俠客的紋身並非單純的「好看」,而是對內心信念的刻印:無論命運如何,義氣與豪情不會被磨滅。
四、文學與現實:紋身成為「名號」的一部分
在《水滸傳》中,每位好漢都有綽號,如「豹子頭林冲」、「黑旋風李逵」、「花和尚鲁智深」。這些綽號大多取自外貌、性格或遭遇。史進的「九紋龍」綽號,正是因紋身而來。
這裡有一個有趣的現象:在現實中,文身是私人身體上的標記;而在文學中,紋身卻被升格為「社會名號」的一部分,成為一種江湖認同。換言之,《水滸傳》不僅記錄了紋身,更把它轉化為敘事結構裡不可或缺的元素。
因此,我們可以說,紋身與俠客名號之間,是「現實習俗」與「文學符號」的對話。這也解釋了為什麼小說要讓第一位登場的梁山好漢,就是一個紋滿青龍的年輕人:這是一種文化的宣告——俠義的故事,從紋身開始。
五、紋身與俠義的文化對話
綜合來看,史進的紋身,既是外貌裝飾,又是人格象徵;既有歷史傳統,又具文學創造;既是個人身份的印記,又是俠義精神的象徵。
唐代俠客用紋身展現豪邁,《水滸傳》中的好漢用紋身彰顯義氣。這種延續說明:在中國文化裡,紋身並非單純的審美行為,而是一種「文化的自我對話」。它把身體當作文本,將文學、俠義與信仰刻進肌膚。
史進的九紋龍,便是一種最具代表性的對話形式:
今天的人或許把紋身視為時尚或個性表達,但回望《水滸傳》,回望史進,我們可以看到一種更深的文化層次。紋身不只是「酷」,它是一種「義」的身體書寫。它提醒我們:好漢的力量不只在於手中兵刃,更在於身上紋刻的信念與心中燃燒的義氣。
於是,當《水滸傳》的讀者看見九紋龍史進昂然出場,那不僅是一個人物的登場,也是紋身、名著與俠義三者跨越時代的對話。它告訴我們:江湖不遠,俠義未泯;每一道刻印在身體上的紋路,都是文化與精神的回響。
Oct 31
創作方向:以多線程繩網的舞台裝置,呈現「關係即存在」的結構。觀眾可觸摸繩網,使它成為「共同存在的共振」的可感物。 4 碗舞——「施與受」作為存在理解
碗舞的源頭是「少女布施乳糜給佛陀」的故事;這不是宗教故事,而是一種關於「接受」「給予」的存在論。
海德格爾討論「向」的結構:人從來都是「向世界敞開」。
新敘事:碗是「向他者敞開」的象徵:碗並不是容器,而是「可向」的狀態——空、能接納、能贈予。
創作方向:把碗作為「敞開」的象徵,探索「人如何以身體向世界打開」?舞蹈+沉浸式展覽:觀眾手持空碗穿行於光影中,使「空」得以被感受。 5 盤舞——「禮敬」作為存在的姿勢
盤舞多出現於天宮、佛事場景;盤中的花象徵「讚頌」。
對海德格爾來說,「敬畏」「驚異」正是存在被開顯時的根本情感。
新敘事:盤=向存在致敬的器形:花盤不僅是供物,更是「人於神聖前的姿態」。舞者的托舉是「對存在本身的敬畏」。
創作方向:把盤舞製作成儀式藝術:觀眾與舞者共同托起光盤,使「讚頌」成為共享經驗。
光盤裝置可隨身體調整亮度,象徵「意義被照亮」。 5 鼓舞——「時間性」的顯現
對海德格爾而言,人就是「時間性存在」。鼓舞的節拍與身體運動,本質上就是:
讓時間以身體方式被感受。
新敘事:鼓=時間的顫動:羯鼓節奏不是音樂,而是使「當下」被震出其存在感的一種方式。 創作方向:以鼓聲作為時間場域,讓觀眾在震動中感受「此刻性」的存在。製作可共振的鼓場,讓人坐在鼓面式的平台上體會「時間的震盪」。
三、《蘇幕遮》:從狂歡到「世界—開顯」
蘇幕遮不是「戲劇」或「民俗」,而是一個「世界生成」的事件。
海德格爾認為:
節慶是世界被建立(stiften)的方式。
蘇幕遮完全符合這一點: 戴面具=暫時退出日常自我,讓另一種存在方式顯身 潑水儀式=人與自然的更新關係 群舞與夜間連演=社群共同生成一個「節慶世界」
新敘事:蘇幕遮作為「世界—形構(worlding)」事件
此舞不再看作古代胡戲,而是:
一個人類讓世界「重新亮起」的儀式。
創作方向:做沉浸式夜間節慶:不是重演,而是讓觀眾「共同生成世界」;假面、火光、鼓、潑水四元素作為「存在的四重結構(大地—天空—神聖—凡人)」的實感化;以「世界如何被建立」為主題的跨媒體敘事
四、總結:海德格爾視角下的文創敘事模式
(1)從「再現文化」→「開顯存在」
舞蹈不是文物,而是人與世界的互動方式。
(2)從「技藝」→「存在方式」
每一舞種都展現古人如何理解:
(3)從「博物館復原」→「世界化(worlding)」的體驗設計
文創不只是重現舞蹈,而是讓觀眾經歷一個新的世界開顯。
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《水滸傳》紋身的梁山好漢~~在梁山一百零八位好漢中,查證有纹身者計有——
1) 史進 —「九紋龍」
原文(節錄):「又請高手匠人與他刺了這身花繡,肩臂胸膛,總有九條龍,滿縣人口順,都叫他做『九紋龍』史進。」。(Wikisource)
白話:史進從肩、臂、胸刺了九條青龍,綽號由此來。
註解:龍紋像徵威猛與霸氣,史進的綽號與紋身直接把外貌變成江湖「名號」與身份認同。(Wikisource)
2) 魯智深 —「花和尚」
原文(節錄):「智深把皂直裰褪膊下來……露出脊背上花繡來……人見洒家背上有花绣,都叫俺做‘花和尚’魯智深。」。(Wikisource)
白話:魯智深背上有花卉式的繡紋(花繡),因此得「花和尚」綽號。
註解:花繡讓這位粗獷又有俠義的和尚多了「視覺上的浪漫」與反差美,也顯示紋身非全然下流,而可成為人物塑造的元素。(Wikisource)
3) 燕青 —(浪子)「遍體花繡」
原文(節錄):「為見他一身雪練也似白肉,盧俊義叫一高手匠人,與他刺了這一身遍體花繡……」。(Wikisource)
白話:燕青全身被刺上精美花紋;文本形容其花繡如錦緞般精美。
註解:燕青的花繡被寫作一種「藝術級」的刺繡(甚至被名妓或觀眾稱羨),表明書中對某些紋身持受賞美化的態度。(Wikisource)
4) 阮小五(短命二郎) — 胸前刺豹子
原文(節錄):「披著一領舊布衫,露出胸前刺著的青郁郁一個豹子來……」(描寫阮小五出場)。(Wikisource)
白話:阮小五胸前有一個青色的豹子紋。
註解:豹子紋常被用以突顯猛悍,這種局部的紋身同樣具標識性。(Wikisource)
5) 解寶(雙尾蝎) — 腿上有「飛天夜叉」紋
原文(節錄):「這兄弟更是利害……兩只腿上刺著飛天夜叉;有時性起,恨不得拔樹搖山,騰天倒地。」。(Wikisource)
白話:解寶腿上有夜叉形象的紋身,與其兇猛性格相呼應。
註解:利用夜叉(佛經中形象)作為紋飾,把宗教/妖魔形象與人物性格連結起來。(Wikisource)
Oct 30
Curation Nation 策展國
愛墾APP:《水滸傳》紋身叙事考
《水滸傳》是元末明初施耐庵創作的長篇小說。這部以北宋為背景的創作,是中國歷史上第一部用白話文寫成的章回體長篇小說;一百零八條好漢,第一個出場的,便是紋身的角色。九文龍史進。
史進因為身上紋有九條青龍而得此綽號,其師父是前東京八十萬禁軍教頭王進。生性仗義疏財,有情有義,醉心武學,被形容為「俠之大者」。
在王進被高俅迫害時,史進幫助王進,後來自己家也因幫助江湖兄弟而毀。
史進是一個典型的俠客形象,他勇於挑戰少華山強盜,仁厚地釋放了陳達,並且在危難時展現出堅韌的品質。
本文說明了纹身、名著與好漢侠義的有機文化對話。
紋身、名著與好漢俠義的有機文化對話
提起中國古典名著《水滸傳》,許多人腦海中浮現的,不是梁山泊的旌旗獵獵,就是那一百零八位好漢的威武形象。而在這些人物之中,最先出場的,竟是一位渾身紋滿青龍的年輕武士——九紋龍史進。這個安排並非偶然,因為「紋身」與「俠義」在中國文化史上本就是一組彼此呼應、相互映照的符號。當我們細讀《水滸傳》,再聯想唐代以來的文身習俗,便會發現:紋身並非單純的身體裝飾,而是文化、名著與俠客精神三者對話的一個鮮明切口。
一、史進的紋身:從外貌到人格的標誌
史進的外號叫「九紋龍」,顧名思義,他身上紋有九條青龍,龍身盤踞於肩臂、胸背之間,龍鱗閃爍,似乎隨著肌肉的起伏而活了過來。小說中對他的描述極具視覺衝擊力:這樣的外貌不僅使他在人群中脫穎而出,更賦予他一種天然的威嚴。
在傳統文化裡,龍是權力、威嚴與靈力的象徵。普通百姓難以將龍紋繡在衣裳上,但史進卻把龍「請」到自己的身體上。這不僅是一種勇氣的表現,更是他「自我認同」的具象化。紋身不只是外貌上的差異,它把一個人的精神氣質直接印刻在皮膚上。九條龍,恰如史進心中的豪氣、野性與俠骨。
二、文身傳統:唐代到明代的文化延續
如果把視線從《水滸傳》移回歷史,我們會驚訝地發現,唐代時期便已盛行紋身。段成式《酉陽雜俎》中記載,有人將白居易的詩句全身刺滿;也有俠客在臂膀或胸口刻上猛獸與神祇。對他們而言,紋身是一種「身體的文學」、一種「活的圖像」。
到了宋元明之際,這種紋身文化依舊延續,並在《水滸傳》中得到藝術化的再現。小說家施耐庵在塑造史進時,正是把唐代俠客的文身形象轉換成北宋故事背景中的「江湖符號」。如此一來,紋身就成了連接歷史與文學的橋樑。
換言之,史進的九龍紋,不僅是個人裝飾,也是一種文化回聲。它使讀者在明代讀到小說時,會自然聯想到早已存在的「俠客文身」傳統,從而覺得真實可信。
三、俠義精神:紋身的內在詮釋
紋身為何會與俠客緊密相連?因為俠義精神需要一個外在的標記。俠者以勇敢、義氣著稱,他們往往不受體制約束,而紋身正好是「不受儒家正統約束」的鮮明像徵。
史進年少時便習武,他的師父是禁軍教頭王進。當王進因高俅的迫害而被逼離京,史進不顧危險,堅決幫助。這種「義薄雲天」的舉動,正與他身上的九龍紋互為表裡。龍代表力量與守護,也暗示著他願意為朋友與義理而付出。
後來,史進家因收留江湖兄弟而被毀,他卻毫不後悔。這說明俠客的紋身並非單純的「好看」,而是對內心信念的刻印:無論命運如何,義氣與豪情不會被磨滅。
四、文學與現實:紋身成為「名號」的一部分
在《水滸傳》中,每位好漢都有綽號,如「豹子頭林冲」、「黑旋風李逵」、「花和尚鲁智深」。這些綽號大多取自外貌、性格或遭遇。史進的「九紋龍」綽號,正是因紋身而來。
這裡有一個有趣的現象:在現實中,文身是私人身體上的標記;而在文學中,紋身卻被升格為「社會名號」的一部分,成為一種江湖認同。換言之,《水滸傳》不僅記錄了紋身,更把它轉化為敘事結構裡不可或缺的元素。
因此,我們可以說,紋身與俠客名號之間,是「現實習俗」與「文學符號」的對話。這也解釋了為什麼小說要讓第一位登場的梁山好漢,就是一個紋滿青龍的年輕人:這是一種文化的宣告——俠義的故事,從紋身開始。
五、紋身與俠義的文化對話
綜合來看,史進的紋身,既是外貌裝飾,又是人格象徵;既有歷史傳統,又具文學創造;既是個人身份的印記,又是俠義精神的象徵。
唐代俠客用紋身展現豪邁,《水滸傳》中的好漢用紋身彰顯義氣。這種延續說明:在中國文化裡,紋身並非單純的審美行為,而是一種「文化的自我對話」。它把身體當作文本,將文學、俠義與信仰刻進肌膚。
史進的九紋龍,便是一種最具代表性的對話形式:
今天的人或許把紋身視為時尚或個性表達,但回望《水滸傳》,回望史進,我們可以看到一種更深的文化層次。紋身不只是「酷」,它是一種「義」的身體書寫。它提醒我們:好漢的力量不只在於手中兵刃,更在於身上紋刻的信念與心中燃燒的義氣。
於是,當《水滸傳》的讀者看見九紋龍史進昂然出場,那不僅是一個人物的登場,也是紋身、名著與俠義三者跨越時代的對話。它告訴我們:江湖不遠,俠義未泯;每一道刻印在身體上的紋路,都是文化與精神的回響。
Oct 31
Curation Nation 策展國
創作方向:以多線程繩網的舞台裝置,呈現「關係即存在」的結構。觀眾可觸摸繩網,使它成為「共同存在的共振」的可感物。
4 碗舞——「施與受」作為存在理解
碗舞的源頭是「少女布施乳糜給佛陀」的故事;這不是宗教故事,而是一種關於「接受」「給予」的存在論。
海德格爾討論「向」的結構:人從來都是「向世界敞開」。
新敘事:碗是「向他者敞開」的象徵:碗並不是容器,而是「可向」的狀態——空、能接納、能贈予。
創作方向:把碗作為「敞開」的象徵,探索「人如何以身體向世界打開」?舞蹈+沉浸式展覽:觀眾手持空碗穿行於光影中,使「空」得以被感受。
5 盤舞——「禮敬」作為存在的姿勢
盤舞多出現於天宮、佛事場景;盤中的花象徵「讚頌」。
對海德格爾來說,「敬畏」「驚異」正是存在被開顯時的根本情感。
新敘事:盤=向存在致敬的器形:花盤不僅是供物,更是「人於神聖前的姿態」。舞者的托舉是「對存在本身的敬畏」。
創作方向:把盤舞製作成儀式藝術:觀眾與舞者共同托起光盤,使「讚頌」成為共享經驗。
光盤裝置可隨身體調整亮度,象徵「意義被照亮」。
5 鼓舞——「時間性」的顯現
對海德格爾而言,人就是「時間性存在」。鼓舞的節拍與身體運動,本質上就是:
讓時間以身體方式被感受。
新敘事:鼓=時間的顫動:羯鼓節奏不是音樂,而是使「當下」被震出其存在感的一種方式。
創作方向:以鼓聲作為時間場域,讓觀眾在震動中感受「此刻性」的存在。製作可共振的鼓場,讓人坐在鼓面式的平台上體會「時間的震盪」。
三、《蘇幕遮》:從狂歡到「世界—開顯」
蘇幕遮不是「戲劇」或「民俗」,而是一個「世界生成」的事件。
海德格爾認為:
節慶是世界被建立(stiften)的方式。
蘇幕遮完全符合這一點:
戴面具=暫時退出日常自我,讓另一種存在方式顯身
潑水儀式=人與自然的更新關係
群舞與夜間連演=社群共同生成一個「節慶世界」
新敘事:蘇幕遮作為「世界—形構(worlding)」事件
此舞不再看作古代胡戲,而是:
一個人類讓世界「重新亮起」的儀式。
創作方向:做沉浸式夜間節慶:不是重演,而是讓觀眾「共同生成世界」;假面、火光、鼓、潑水四元素作為「存在的四重結構(大地—天空—神聖—凡人)」的實感化;以「世界如何被建立」為主題的跨媒體敘事
四、總結:海德格爾視角下的文創敘事模式
(1)從「再現文化」→「開顯存在」
舞蹈不是文物,而是人與世界的互動方式。
(2)從「技藝」→「存在方式」
每一舞種都展現古人如何理解:
(3)從「博物館復原」→「世界化(worlding)」的體驗設計
文創不只是重現舞蹈,而是讓觀眾經歷一個新的世界開顯。
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