愛墾APP:民智所趨—碎片化時代的演說藝術

在「大眾思維與注意力碎片化」的時代，知識傳播，尤其是口述-演說藝術，不應只是對抗碎片化，而是應善借其「民智所趨」，轉化其特性，形成新的知識傳遞模式。我從以下四個方向展開探討：

1. 善用「短-快-深」結構，建構層次化知識傳遞

碎片化的注意力並不意味著人們無法理解深度內容，而是需要更有效的組織方式。好的口述傳播可以采用 「短-快-深」 三層結構：

短（吸引注意）： 開頭用「關鍵概念」、「富情境的故事」或「逆向思維提問」抓住聽眾，比如 TED 演講的黃金 30 秒。

快（建立邏輯）： 以簡明邏輯呈現觀點，不拖泥帶水，使聽眾快速抓住核心。

深（引發沉思）： 在演說後段或 Q&A 階段，引導深度思考，提供有余韻的開放式問題，讓聽眾繼續思考。

這種方法借鑑了短影音時代的傳播特性（短而有力），但同時保留了深度思考的可能性，適應現代觀眾的認知模式。

2. 結合「感官體驗」，強化全腦參與

傳統演講以「語言」為主，但在影像時代，單一的語言輸出已難以維持注意力。我們可以運用「視覺-聽覺-身體互動」的多維呈現方式，讓信息更具沉浸感：

視覺（影像敘事）：不是簡單的 PPT，而是用動態視覺、數據動畫、隱喻性畫面幫助概念化信息。例如，「時間」可以用沙漏的動態影像，而非文字定義。

聽覺（節奏與音韻）：演講者的語速、停頓、重音是重要的節奏控制。例如，韓炳哲在《倦怠社會》批評現代人過勞時，如果演講者在關鍵句刻意放慢語速，就能加強觀眾的體感共鳴。

身體互動（沉浸式感受）：讓觀眾做某個動作或閉眼冥想，讓知識不只是聽覺信息，而是身體記憶的一部分。例如，在講述「群體心理」時，可以先讓觀眾隨機分組、做決定，再用理論解析行為模式，使理論與個人體驗結合。

這樣，知識的傳播不只是邏輯推演，而是多感官的沉浸體驗，更貼近現代人的學習習慣。

3. 「故事化知識」：讓理論變成有生命力的體驗

碎片化時代，人們更容易記住故事，而不是抽象概念。優秀的演說者懂得把知識融入故事，以情境和敘事驅動理解。例如：

講解「複雜理論」時，先講一個真實案例

例如，談「文化記憶」時，不是直接講阿斯曼（Jan Assmann）的理論，而是先講述一個老奶奶如何通過代代相傳的口述歷史，讓孫輩記住村落的傳統。故事讓觀眾產生共鳴，再引導他們進入理論框架。

利用「情緒轉折」，讓觀眾記住關鍵點

比如，講述「科技依賴」的問題，可以先描述「科技帶來的便利」，讓觀眾認同，然後突然揭示其負面影響，制造認知衝突（cognitive dissonance），引發更深的思考。

這種「敘事式知識傳播」，可以有效繞過碎片化注意力的缺陷，讓觀眾在故事中自然吸收概念，並留下記憶痕跡。

善用 AI、社交媒體，形成「流動的知識場」

知識不應只停留在演講現場，而是需要利用現代傳播技術，形成流動的知識場（Dynamic Knowledge Space）。方法包括：

即時互動式 AI 討論： 結合 AI 助手（如 ChatGPT）或社群討論機器人，讓聽眾在演講後仍能繼續對話，深化思考。

短影音切片傳播： 將演講內容剪輯成「1 分鐘精華片段」，通過 TikTok、
YouTube Shorts、微博等平台二次傳播，讓零碎時間也能學習。

建立「共創知識社群」： 讓觀眾在社交平台上參與討論、二次創作（如畫知識地圖、寫思考筆記），讓知識變成集體智慧，而非單向灌輸。

這使得知識傳播不只是演講者的輸出，而是成為一場持續擴散的智能流動，適應現代社交媒體時代的知識獲取模式。

順勢而為，打造「詩性智慧」的傳播方式

碎片化的注意力時代，固然讓深度學習變得困難，但這並不代表人類喪失了學習的能力，而是學習方式發生了變化。我們應順勢而為，結合「短-快-深」的結構、多感官體驗、故事化知識，以及流動的知識場，讓知識傳播不僅符合現代人的認知習慣，同時仍能保持其詩意與深度。

如果我們善用這些策略，那麼即便在 AI 時代，演說仍然可以成為人類智能交流的核心媒介，甚至讓知識的傳遞更加活躍、有機、生動，而不是淪為單調的信息灌輸。

這樣的方向是否符合我們的期待？有沒有想深入探討的具體案例或應用場景？

[愛墾研創]《齊物論》是《莊子·內篇》中的第二篇，是整部《莊子》中思想最為深奧且具哲理性的一篇。其核心觀念“齊物”，是莊子哲學的靈魂之一，表現出他對存在、價值與認識的徹底反思與超越。“齊物”之義，若以最簡要之語概括，乃“齊一萬物”、“平等看待一切”，但這並非淺層的相對主義或道德上的平等觀，而是建立在道的形上學基礎之上，乃對一切對立分別的根本超越，是心靈通達“道”的境界。

首先，“齊物”之“齊”，意為平等、無差、齊一； “物”則泛指天地萬物，亦可指人心中所分別的種種事理與價值。莊子所謂“齊物”，即主張在“道”的觀照下，萬物本無高下貴賤、是非美惡之別。莊子在篇中說：「彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」此語揭示了人類認知的相對性與局限性。所謂“是”與“非”，不過是因立場、時勢、習俗而起的差別觀念，並無絕對真理。從“道”的立場看，萬物皆出於同一根源，故“天地與我並生，而萬物與我為一”，一切存在在本體上皆平等無分。

其次，“齊物”也是莊子對人類語言與思辨局限的反省。莊子指出，語言乃分別之具，凡言說必有對立，言“是”則有“非”，言“可”則有“不可”。然道在言外，不可拘於語言之網。莊子以“言非吹也，言者有言；其所言者特未定也”指出：人言之所以失真，乃因言者執一端而忘其對。若能明白“道樞”所在，則可 “以是其所非，而非其所是”，進而超越對立，達於齊一。此種超越乃心靈之自由，亦是認識之開悟。所謂 “得其環中，以應無窮”，即指達於道者能靈活運用各種觀點而不為所困，心通萬變而常安。

再者，“齊物”並非否定差異的存在，而是超越差異之對立。莊子認為，差異是“道”自然生成的展現，若執著於差異而起分別心，便與“道”相違。故他提出“齊物”之觀，乃在認識層面化解對立，使心靈返於虛靜無偏的狀態。這種“齊”並非“混同”，而是一種“洞見差異而不被差異所限”的高境。正如後世學者所言，莊子之“齊物”，是“超分別而非滅分別”，是心靈在體悟萬物同源後的自在之觀。

此外，莊子以“夢蝶”之喻深化了“齊物”的精神。莊周夢為蝴蝶，醒而不知“周與蝶孰是孰非”，此即“齊物”的生動呈現。夢與醒、主與客、真與假，在相對層次上可分，而於“道”之體中則皆為一氣之化。此寓言所表達的，不僅是對存在界限的懷疑，更是對“我” 與“物”之分別的消融。當主客對立泯滅，心靈不再執著於是非善惡，便可達到與“道”同化的自由境界。

總而言之，“齊物”之義，不在於教人否定現實差別，而在於引導人從對立分別中覺悟出“道”的無差無名之體。其哲學精神可歸納為三層：

一是認識層面的相對主義——破除固定觀念與人為立場；

二是形上層面的本體平等——體認萬物同源於“道”；

三是精神層面的逍遙自由——超越執著，心與道合。

當人能以“齊物”之心觀世界，則無論榮辱得失、是非善惡，皆不再束縛其心，乃所謂“乘道德而浮游於萬物之始”，達到“逍遙遊”的至境。故“齊物”非徒思想之論，而是莊子生命哲學的核心修養法門，教人由分別而入於無分別，由拘執而歸於自由，最終融通於無限之“道”。

莊子講“渾沌”

「子非魚，安知魚之樂？」

道家的道

[愛墾研創·]《故事終結》中的一句話——關於「故事」與「中間」

納道什·彼得（Péter Nádas，1942，誕生於匈牙利布達佩斯）在《故事終結》裡寫道：

「每當涉及真正的問題，每當需要思考的時候，無法思考的頭腦就會用一些小小的軼事來安慰自己。……故事，不過是發生一次的生活細節而已。故事裡面不存在教訓。你只有找到 inzwischen（此刻），總是在兩個故事之間，在兩次呼吸之間，dazwischen!（中間）。」

一、句子的表面意思

這段話大意是：

當人面對真正重要、需要深思的問題時，如果無法思考、無法面對現實，就會拿一些「小故事」或「趣聞軼事」來安慰自己。

但作者提醒，故事只是生活中的片段，並不包含什麼「教訓」或「寓意」。

人真正應該去尋找的，是「此刻」、是「兩個故事之間」、是「兩次呼吸之間」那個「中間」的狀態。

二、哲學層面的意思

「故事」作為逃避的方式：當人無法真正思考或承受現實的複雜時，就會藉由「講故事」來逃避。故事成為心理的避難所——用簡單的敘述取代難以面對的真相。

「故事沒有教訓」的反叛意涵：傳統上我們認為故事應該有「寓意」或「道德教訓」，但納道什在此反其道而行：

「故事，不過是發生一次的生活細節而已。」

他認為故事只是生命中一次性的片段——不需被歸納成規則、也無須被賦予意義。

它只是「曾經存在」的痕跡。

「inzwischen / dazwischen」：中間的存在～這兩個德語詞都與「之間」有關。納道什強調的「中間」不是一個時間點，而是一種「存在狀態」：

在兩個故事之間的空白

在兩次呼吸之間的靜止

在思考與沉默之間的間隙

他認為真正的「生命的當下」（the present moment）就藏在這個「中間」——不是在敘述、也不是在結果，而是在「正在發生」的那一瞬間。

三、給一般讀者的理解角度

如果用比較生活化的語言來說，納道什的意思可以理解為：

我們常常用故事、記憶、道理來包裝生活，讓自己不必直接面對混亂或痛苦的現實。

但生命的真實不在故事裡，而在故事之間那個「空白」——在我們說話之前、呼吸之間、思緒尚未成形的那個瞬間。

那個「中間」的片刻，就是最真實、最純粹的「此刻的存在」。

四、延伸意涵（關於記憶與敘事）

在納道什的作品中，「故事」與「記憶」總是交纏。

這句話同時也在提醒讀者：我們所謂的「過去」其實都是被重新講述、被重構的——真正的生命經驗並不在故事中，而是在我們尚未將它變成故事之前的那個「此刻」。

英文翻譯：“Whenever it comes to real questions, whenever one actually needs to think, a mind that cannot think will comfort itself with a few little anecdotes — you see what I mean? But in any case, I’ll tell you the story. Only, I must warn you in advance: please don’t try to look for any moral in it, I’m sorry. A story is nothing more than a detail of life that happens once; there is no moral in a story. You can only find the inzwischen — the ‘in the meantime,’ always between two stories, between two breaths — dazwischen! (in-between).” (Nádas, 1998, p.123)

參考文獻：

Nádas, P. (1998). The end of a family story (I. Goldstein, Trans.). Farrar, Straus and Giroux. (Original work published 1977)