Senga Nengudi: Improvisational Gestures 1 研究方法

Since the 1970s, Senga Nengudi has explored the social and physical limits of the human body by alluding to gender and race through abstract sculptures and improvisational performances. The R.S.V.P. series of sculptures, which are made of familiar materials such as pantyhose and sand, mimic the female form but are stretched, pulled, and twisted into distended proportions. Inspired in part by her experience of motherhood, Nengudi works with nylon mesh “because it relates to the elasticity of the human body. From tender, tight beginnings to a sagging end…” Nengudi’s materials often simulate the corporeal, with nylon replacing skin and sculptural configurations suggesting the moving body. Nengudi (née Sue Irons, American, b. 1943) was born in Chicago where she spent her early childhood. She was raised in Los Angeles, where she studied art and dance, then spent an influential year in Tokyo, Japan. As part of a radical, Black avant-garde in Los Angeles, she often collaborated with other artists including David Hammons and Maren Hassinger, among others. She lived in New York City in the early 1970s and the pioneering Just Above Midtown Gallery in Harlem featured her work in 1977. Senga Nengudi: Improvisational Gestures is the artist’s first solo museum survey and features work from the 1970s to the present, including documentation of early performances. This exhibition was co-organized by the Museum of Contemporary Art Denver and University of Colorado, Colorado Springs, Gallery of Contemporary Art. It was co-curated by Nora Burnett Abrams, Curator, MCA Denver, and Elissa Auther, Windgate Research Curator, Museum of Arts and Design. Generous support for Senga Nengudi: Improvisational Gestures is provided by Dedrea and Paul Gray.

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    丹納《藝術哲學》藝術總體~~一切藝術都要有一個總體,其中的各個部分都是由藝術家為了表現特徵而改變過的;但這個總體並非在一切藝術中都需要與實物相符;只要有這個總體就行。所以,倘若有各部分互相聯系而並不模仿實物的總體,就證明有不以模仿為出發點的藝術。—— 引自第41頁

    我們只重視藝術,對藝術感到敬意,但不能解釋我們的重視和敬意。—— 引自第44頁

    (十七世紀的)法國仿佛當著歐洲的教師。生活方面的風雅,娛樂,優美的文體,細膩的思想,上流社會的規矩,都是從法國傳播出去的。一個野蠻的莫斯科人,一個蠢笨的德國人,一個拘謹的英國人,一個北方的蠻子或半蠻子,等到放下酒懷,煙斗,脫下皮襖,離開他只會打獵和鄙陋的封建生活的時候,就是到我們的客廳和書本中來學一套行禮,微笑,說話的藝術。 —— 引自第49頁

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    2.黏滯性:我們無法逃離的「意義場」

    超物件具有「黏滯性」(Viscosity),它會「黏」在觀測者身上。我們試圖研究集體意識,但我們的研究工具(語言、邏輯、文化偏見)本身就是集體意識的一部分。這造成了一種哲學上的糾纏:當你思考「集體意識」時,你正是在用它來思考它自己。這種「主客體模糊」正是超物件的核心特徵。

    物理底層:集體意識中的量子現象

    如果集體意識是一個超物件,它的運作機制很可能並非基於古典物理的「齒輪與傳動」,而是基於「量子力學」。這並非玄學,而是基於物理學家潘洛斯與麻醉學家哈默羅夫(Hameroff)提出的 Orch-OR(協調客觀化坍縮)理論。

    1.意識的叠加態:集體潛能的海洋

    在量子世界中,粒子在被觀測前處於所有可能位置的「叠加態」。集體意識在平時也處於一種「語義叠加態」。

    一個社會的文化價值觀在穩定時期,並非只有一種聲音,而是無數種潛在的衝突、慾望與信念同時並存。就像薛丁格的貓,集體意識在事件發生前,同時包含了「保守」與「進步」、「恐懼」與「希望」。這種叠加態提供了社會進化的生物多樣性。

    2.波函數坍縮:歷史的轉折點與集體決策

    當重大社會事件發生(如戰爭、革命或全球疫情),集體意識會經歷一次劇烈的「波函數坍縮」(Wave Function Collapse)

    在觀測(集體關注)的壓力下,無數的可能性瞬間消失,坍縮成一個確定的歷史方向。這種坍縮是不可逆的。一次集體決策的達成,本質上是數十億個心靈在微觀層級上同步完成了一次量子測量,將「潛在的意念」轉化為「客觀的現實」。

    3.量子纏結:跨越時空的「共時性」

    這是最令人著迷的部分。量子纏結描述了兩個粒子即便相隔銀河系,也能瞬間感應彼此的狀態。

    在集體意識這個超物件中,人類個體之間可能存在著「意念纏結」。這解釋了榮格所說的「共時性」(Synchronicity)——為何在世界不同的角落,科學家會同時發現相同的定理?為何互不相識的群體會產生相同的心理原型?

    如果我們承認集體意識是量子化的,那麼個體與個體之間就不再是孤立的島嶼,而是在深層結構中互聯的量子網絡。

    為什麼「超物件 + 量子」是更合理的解釋?

    過去我們用「生物學」解釋意識,用「社會學」解釋集體。但這兩者之間存在巨大的斷裂:細胞如何變成思想?個人如何變成群眾?

    「超物件模型」解決了規模問題: 它承認集體意識是一個比人類個體更高維度的實體。它像黑洞或全球變暖一樣,是我們生存其中的「背景現實」。

    「量子模型」解決了機制問題: 傳統神經科學(電信號與化學物質)傳播速度太慢,難以解釋人類直覺與集體共振的瞬時性。量子效應提供了這種超速連接的物理基礎。


    說到底,我們是超物件的感知器官

    將集體意識視為一種會發生量子現象的超物件,徹底改變了我們對「自我」的看法。我們不再是獨立的實體,而是這個巨大量子超物件中的「觀測點」。

    集體意識透過我們進行波函數坍縮,而我們透過集體意識與整個宇宙的資訊場產生纏結。我們既是參與者,也是被觀測者。在這個結構中,每一個微小的意念閃過,都可能在量子層面上影響到遙遠他方的另一個心靈。

    這不僅是科學假說,更是一種新的倫理觀:既然我們與集體意識這個超物件深度纏結,那麼守護自己的心念,本質上就是在維護整個集體現實的穩定與演化。

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    [愛墾研創] 集體意識:超物件模型與量子動態

    這是一個極具企圖心的思想實驗。我們將結合提摩希·莫頓(Timothy Morton)的生態哲學、
    羅傑·潘洛斯(Roger Penrose)的量子大腦理論,以及卡爾·榮格(Carl Jung)的集體無意識,來構建一個全新的模型:「集體意識」不僅僅是心理學概念,它是一種具備量子特性的「超物件」(Hyperobject)

    靈魂的巨型結構:當集體意識成為「超物件」

    在傳統的認知中,我們傾向於將「意識」視為封閉在顱骨內的私人產物。然而,當我們觀察人類歷史的波動、文化網絡的自發共振,以及跨越地理限制的集體行為時,這種「單機版」的解釋顯得捉襟見肘。如果我們借用莫頓的「超物件」定義,集體意識的真實面貌便會浮現。


    1.非局域性與規模:它無處不在,卻無法被指認

    超物件的第一個特徵是「非局域性」(Non-locality)。就像氣候變遷,你無法指著窗外的一場雨說「這就是氣候變遷」;氣候變遷是遍布全球、跨越世紀的巨大存在。集體意識亦然。

    它並不存在於任何一個具體的大腦中,而是存在於大腦與大腦之間的資訊流、語言、象徵與神經共振的網絡裡。它是橫跨數千年歷史的巨大結構——古代的英雄神話與現代的超級英雄電影在結構上的高度統一,證明了這個「物件」在時間軸上的驚人長度。我們每個人都沉浸其中,卻無法從外部觀測它的全貌。