（續上）這裏舉幾組例子來對比，釐清「家庭場域」式戰爭敘事與「社會場域」式戰爭敘事之間的差異，以及它們在國際市場的效果：

愛墾學術：家庭vs社會-大叙事vs小叙事在～～《反俄狄浦斯》（L'Anti-Œdipe）第一卷《資本主義與精神分裂 1：反俄狄浦斯》中，作者德勒茲與加塔利對精神分析的批判稱，傳統精神分析（尤其是弗洛伊德）如何將所有慾望都框定進俄狄浦斯結構中。第二章〈社會機器〉（Chapitre 2 : Les machines sociales），他們引入了「社會場域」來與「家庭場域」對抗，主張無意識與整個社會機器（而非家庭情結）密切相關。他們批評精神分析將神話的角色從社會的層面轉移到家庭的層面。這裡他們特別指出：神話如《俄狄浦斯王》不是某種普遍潛意識的模板，而是特定歷史文化機制的產物。

這個理論如果放在一般所謂“重現歷史”的戰争電影，都從國内觀點、愛國情操来處理，涉及的潛意識其實是里德勒兹的「家庭場域」（俄狄浦斯情結），而極少考量到當時的國際形式（「社會場域」），所以，不少戰争叙事很難争取到國際市場。

我們在這裏嘗試把德勒茲與加塔利在《反俄狄浦斯》中的精神分析批判，帶入到當代影像敘事的範疇，特別是戰爭電影的國際流通問題。先分幾個層次來理解：

[聲明：本文純粹嘗試把德勒兹學理與國際文創市場结合上来探討，無意評價所提及的各國案例電影的藝術成就以及相關的民族情感。]

一、德勒茲與加塔利對精神分析的批判～～他們認為弗洛伊德以「家庭」為無意識的基本座標，把慾望的所有流動都壓縮在「父－母－子」的三角結構中。這就是「俄狄浦斯化」的過程。但實際上，無意識並不是被動地接受家庭角色，而是「社會機器」的一部分：它同時與經濟、權力、符號體系相連結。慾望的生產（desiring-production）和社會的生產（social production）不可分割。因此，神話（例如《俄狄浦斯王》）不是人類心靈的普遍原型，而是特定歷史社會的產物。精神分析錯在把神話「私有化」、家庭化，遮蔽了背後的社會機制。

二、應用到戰爭電影的敘事

國內取向／家庭化敘事：許多戰爭片在國內市場常以「家國同構」的邏輯操作：祖國 = 母親，領袖 = 父親，士兵 = 孩子。這是一種「家庭場域化」的再現。戰爭的歷史被框定為「父權的召喚、母親的守護、兒子們的犧牲」。

這樣的模式很容易動員觀眾的情感，特別是民族主義情緒，但它的潛意識結構正好吻合俄狄浦斯式的框架；這種內在化的模式雖在本土有效，但卻難以對外輸出，因為「家國同構」的象徵邏輯在他國觀眾眼中不具普遍性。

社會場域／國際性敘事：如果依德勒茲—加塔利的觀點，戰爭不應僅僅被家庭化，而要被放置於「社會機器」的運作之中——這裡涉及帝國主義、殖民主義、資本流動、國際秩序與技術體制。

當一部戰爭片能顯示戰爭背後的國際張力（如經濟掠奪、冷戰結構、跨國技術合作、全球性資本邏輯），它所調動的無意識就不再是地方性的「俄狄浦斯化」，而是與全球資本主義或國際秩序相連結。

這樣的敘事更容易超越國界，因為它觸動的是普遍的社會機制，而非特定的「民族家庭」。

三、結論與引伸

從德勒茲與加塔利的角度來看，大部分戰爭電影的問題在於「將戰爭家庭化」：它們透過愛國、犧牲、父母子女的比喻來再現歷史，結果產生的是「民族無意識」的俄狄浦斯化。這種模式對外來觀眾而言則失效，因為缺乏共同的「家庭代碼」。

如果戰爭電影要在國際市場被理解和接受，它需要轉向「社會場域」：戰爭作為全球資本主義、帝國對抗、技術與後勤體系的機制。這樣才能構築出一種跨文化的「無意識的共鳴」。

換言之，戰爭電影要想超越「民族寓言」的範疇，就必須把戰爭重新放回「社會機器」的層面，而非局限於「家庭場域」的愛國情感。（下續）

[愛墾研創]話說嫦娥、後羿、玉兔與吳剛

嫦娥、後羿、玉兔與吳剛——月宮神話的文化脈絡

中國古代的月亮神話中，嫦娥、後羿、玉兔與吳剛是最具代表性的四個形象。這些人物分別象徵愛情、永生、勤勉與孤寂，交織成一幅富含詩意與哲理的神話畫卷，也深刻影響了後世的文學、藝術與節慶文化。

一、嫦娥——月中仙子與孤寂的象徵

嫦娥是中國神話中最著名的月亮女神。相傳，她原為后羿之妻。后羿射下九日，拯救蒼生，受到天帝賞賜長生不死之藥。然而，因為後羿不願獨自成仙，將仙藥交予嫦娥保管。某日，后羿的弟子逢蒙覬覦仙藥，強闖家中，嫦娥無奈之下吞下仙藥，騰空飛升至月宮。從此，她與丈夫天人永隔，孤居廣寒宮，成為月中仙子。

嫦娥奔月的故事最早見於《淮南子‧覽冥訓》，後世文學多有演繹。唐代詩人李商隱《嫦娥》詩云：「嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心。」一句道盡她長夜孤寂的哀愁。嫦娥的形象不僅象徵對永生的追求與代價，也蘊含女性柔美、憂思與靜謐的月之特質。

二、後羿——人間英雄與失落的凡人

后羿是上古神話中的射日英雄。相傳遠古時天上十日並出，炙烤萬物枯亡，后羿仰弓射落九日，為人間留下一日，使世界重歸生機。這一壯舉使他成為拯救世人的英雄。然而，在他功成名就之後，命運卻因仙藥而轉折。

在不同版本中，后羿的性格形象亦有所變化。有的說他暴戾無道，嫦娥為逃離而服藥升天；也有的說他深愛妻子，終生懷念嫦娥。這種矛盾性反映了古人對「人與神」之間距離的哲學思考：英雄雖能射日救人，卻終究無法留住愛人與永恆。

后羿的悲劇性，讓他不僅是力量的象徵，更是人性有限的象徵——在超凡與凡間之間掙扎的存在。

三、玉兔——月宮中的生命象徵

在嫦娥奔月的故事中，月宮中除了嫦娥之外，還有一隻雪白的玉兔相伴。據說，玉兔終日捣藥，試圖煉出可以使嫦娥返回人間或重獲長生的靈丹。玉兔的起源可追溯至《淮南子》與《太平御覽》等古籍，當中有「月中有兔搗藥」之說。

在古代的天文觀察中，人們從月亮陰影的形狀中，想像出一隻捣藥的兔子。這一自然現象被神話化，演變成富有象徵意味的意象。玉兔代表純潔、善良與希望，也是嫦娥在孤寂月宮中的唯一伴侶。

後世文化中，玉兔成為中秋節的重要象徵之一。民間故事裡，它也被描繪為忠誠與仁慈的化身。從佛教的「捨身救餓虎」故事到道教的「長生之藥」傳說，玉兔的形象不斷融合不同信仰的元素，形成了兼具神聖與溫情的文化符號。

四、吳剛——永恆勞作的象徵

月宮中除了嫦娥與玉兔，還有一位伐桂之人——吳剛。據傳，吳剛原是凡人，立志學仙卻心性不專。天帝懲罰他，使他在月中伐桂。那棵桂樹高達五百丈，斧落之處立刻復原，吳剛永無休止地勞作下去。

吳剛伐桂的故事，象徵人類對完美與成仙的無盡追求，也映射了「永無止境的懲罰」之主題。這種永恆的徒勞，與西方神話中希臘的「西西弗斯推石」遙相呼應。中國文人常以吳剛為喻，表達對仕途、功名或理想不達的感慨。

五、四者之間的文化關聯

嫦娥、後羿、玉兔與吳剛共同構成了中國月亮神話的核心人物群像。嫦娥象徵孤高與美；後羿象徵勇氣與失落；玉兔象徵善良與希望；吳剛象徵執著與懲罰。四者雖各有故事，卻同居於月的意象之下，彼此呼應，形成一個關於「時間、愛與永恆」的宇宙寓言。

他們的故事也反映了古人對月亮的多重想像：月既是清冷的，也孕育希望；既是距離的象徵，也是思念的媒介。每逢中秋之夜，人們仰望明月，不僅懷想嫦娥的身影，也寄託對親人的思念與對圓滿的追求。

六、結語

嫦娥奔月、后羿射日、玉兔搗藥、吳剛伐桂，這四則傳說構築了中國人心中最浪漫的月亮神話。它們跨越千年，不僅存在於古籍與詩篇中，更融入節日、藝術與生活。每當明月高懸，我們看到的不只是天上的光體，更是一段關於人性、愛與永恆的文化記憶。