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德國柏林新力中心 SONY CENTRE, BERLIN, GERMANY 2005
很多家鄉的網友看見愛墾網所分享的古來老照片
私函問我：你離開家鄉定居都市快四十年
常想起以前兒少時在老家的情況嗎？
我要說，命運其實很寵我；我後來也走過了很多國家
在最繁榮進步的他鄉，我心裡其實掛著的
其實還是馬來西亞鄉鎮的未來..........
（2015年7月19日 臉書）
Ra Zola
[愛墾研創]嫣然：黑洞的震動之聲——從科學到文化的思索
一、前言
2020 年上映的紀錄片《Black Holes: The Edge of All We Know》（《黑洞：我們所知的邊界》）以兩條平行的科學探索為主軸：一是「事件視界望遠鏡」（Event Horizon Telescope, EHT）團隊為了拍攝人類史上第一張黑洞影像而進行的全球性協作；二是以史蒂芬・霍金（Stephen Hawking）為首的理論物理學家，嘗試解開黑洞資訊悖論的理論推演。這部紀錄片不僅記錄了當代物理學最前線的科研過程，也讓人們重新思考：當我們談論「黑洞」時，我們究竟在面對什麼？是宇宙中最深的物理現象，還是人類想像的極限？
然而，在黑洞研究的另一個維度中，還有一項令人著迷的議題——黑洞的震動之聲。這並非傳統意義上的「聲音」，而是宇宙結構本身的震盪，即引力波（Gravitational Waves）所記錄的時空振動。這些微弱的時空波動，經由人類儀器轉換成可聽覺的頻率，成為「黑洞之歌」。這項研究，讓科學與感官、物理與文化之間，出現了一條新的交會軸線。
二、黑洞「聲音」的科學基礎
黑洞的「聲音」並非空氣中傳遞的聲波，而是時空本身的震盪。當兩個黑洞互相環繞並最終合併時，它們會釋放出大量能量，以引力波的形式傳遍宇宙。這些引力波在通過地球時，會造成極其微小的時空拉伸與壓縮。
2015 年，美國的雷射干涉引力波天文台（LIGO）首次偵測到來自兩個黑洞合併的引力波信號，證實了愛因斯坦廣義相對論百年以來的預言。這個事件不僅是一項物理學的突破，也象徵人類「聽見」了宇宙的另一種聲音。隨後，歐洲的Virgo與日本的KAGRA天文台也加入了這場全球性的引力波觀測合作。
這些研究團隊的成員，包括Kip Thorne、Rainer Weiss與Barry Barish，因其開創性的貢獻而獲得 2017 年諾貝爾物理學獎。另一方面，理論物理學家如Saul Teukolsky、Emanuele Berti與Vitor Cardoso則致力於研究「環振階段」（ringdown phase）——黑洞合併後的新生黑洞如何以震盪的形式「冷卻」並趨於穩定。這些震盪的頻率與衰減率，構成了黑洞的「音色」，揭示了其質量、旋轉速度與形狀等物理特徵。
三、黑洞之聲的文化與哲學意涵
黑洞的「聲音」引起的不只是科學興奮，更是一種文化與哲學的震撼。當人類第一次「聽見」黑洞時，我們所面對的，是一種超越感官經驗的存在——它既無形又真實，既無法被視覺化，也能被數據化。
這樣的「聲音」成為一種現代宇宙神話的符號：它象徵著人類試圖理解宇宙深處的努力，也揭示了知識與未知之間永恆的張力。就如同古代人仰望星空、傾聽神諭，如今的科學家則透過干涉儀「聆聽」宇宙本身的低語。
從文化層面來看，這種科學轉譯的「聆聽」行為具有詩性。它讓我們重新思考「聽覺」的意義：我們聽到的，不再是空氣中的震動，而是時空的共鳴。當引力波被轉換成聲音，人類透過科技將抽象的物理現象轉化為感官經驗，這既是知識的具象化，也是人類文化想像力的延伸。
四、科學與藝術的交融
黑洞之聲的出現，也激發了眾多藝術家與音樂家的創作靈感。許多音樂家使用 LIGO 的原始資料，將引力波信號轉化為音樂素材，創造出「宇宙音景」（cosmic soundscape）。這種跨界的藝術實踐，使科學不再只是冷峻的理性活動，而成為人類情感與想像的延伸領域。
這種現象反映出一個更深層的文化現象：當代科學正逐漸進入美學與人文的對話場域。黑洞之聲不僅是宇宙的回響，也是人類在科技文明中的自我回望。
五、結論
《Black Holes: The Edge of All We Know》讓我們見證了人類追尋黑洞的理論與觀測努力，而黑洞「聲音」的研究則進一步開啟了一條新的思考路徑。黑洞不只是宇宙中的物理存在，它同時也是文化的象徵——象徵人類面對未知、探索極限的精神。
當我們「聽見」黑洞的振動時，我們實際上聽見的是宇宙自身的呼吸，也是人類文明在浩瀚宇宙中試圖理解自身位置的共鳴。那聲音，既是科學的勝利，也是詩意的低語。
Oct 29
Ra Zola
前面提到海德格認為，個人處境的定調總是一個共享的與社區性的調整方式，本文承認每個人心情裡的調整方式，都必須有一定程度的共同性，那麼大家對世界的發現方式才有交集，但是，個人仍然可以保有其對處境的定調方式。
這也就是說，每個個人的心情都可以擁有其個別性，針對這些個別性，就算世界上只有少數人（甚至根本無人）可以了解他，也沒有關心，只要一個人的心情有一定程度的共同性可以與社會相通，他就可以靠著那些相通的方式來與他人溝通。事實上，人在其感受領域（affective realm，或海德格所稱的心情）裡，對世界、社會、人群的看法（發現方式）常有個人的「怪癖」、或「彆扭」等某個程度的「異常」，但是這不代表這些人的心情就全然孤立、與世隔絕。
其實情緒再怎麼異常的人，也經常在某個程度仍然與他人可以溝通，例如他們喜歡也期待別人對他們有愛心，當他們缺食物（或其他物資）的時候，喜歡也期待別人與他們分享（就算暫時借給他們，以後要還，那也很好），他們的個人處境定調方式有部分與他人共通、其他部分私有。當然，愈多的私有性就會造成社會溝通的愈多困難，但是只要仍然有一些部分的共同點，這樣的人的心情就不會全然孤立、與世隔絕。海德格所說個人處境的定調方式總是公共的，是一種很理想的狀態，可惜我們活在一個不完美的世界，心情某個程度的異常，是社會一個不幸的事實。
另外一點需要討論的是關於情境定調是在訂定什麼？一個人面臨某個特定的情境，他的回應包括他怎麼體會（人對別人的難處就是經常體會不來），這是某個意義的知覺問題；另外的回應包括要呈現什麼情緒來回應，這是呈現什麼樣感受的問題（人見到自己的損失就傷心；再例如，笑有很多種，人喜悅微笑，自我調侃用苦笑，輕視用譏笑…等等），這些回應的方式涉及要以什麼樣的感受來呈現前述知覺。
這兩個方面──知覺與感受呈現──都個別只有某種程度的自主性。在知覺方面，前面在例子裡提到，人對別人的難處就是經常體會不來，有些人非常會設身處地為他人著想，但也有不少人，只能看到自己的需要；這些常在成長過程裡養成，經常是不自覺地定調出來的個人修養；但也有人基於道德要求，自主地要求自己要凡事將心比心、為他人著想。另外，在回應以感受呈現的方面，人有固定基本的反應，見到自己的損失就傷心、得到滿足就喜悅、挫折帶來無力感等等。對照來看，人也有在成長過程裡發展出來的反應，有的人發展出愈挫愈奮的勇氣，被傷害的人有的發展出也傷害別人的報復心，但也有人發展出絕不傷害別人的堅持；這些成長過程裡發展出來的回應方式，不見得就是自主的，相反的，相當多都是不自覺的。當然也有某些回應方式是自主的，例如見到可憐之人，你要憐憫他們呢？或是認為「可憐必有可恨之處」因此厭惡他們呢？這取決於自己所選擇的看法。
七、結語
海德格所論心情的情境性，可以提綱契領地見於爵否斯所認為“Befindlichkeit” （本文譯為處境體會）與“Stimmung”（心情）兩個字的關連：處境體會是在存 有的（ontological）層次，事物產生關係的存在狀況，心情是在存在（ontic）的層次，將處境裡的各種體會表明顯露；換言之，處境體會是在存有層面所呈現人之存在狀況，心情則是處境體會的各樣表明。這個關係顯示心情之情境性 以何方式、座落何處。
由於海德格所論的「心情」廣博地包括情緒，因此，情 緒的情境性也見於在處境體會裡所呈現人的存在狀況。 本文之所以把“Befindlichkeit”中文譯為「處境體會」（對自己處境的體會），英文譯為“discerning in situatedness”，一方面為了要凸顯情境是自己處於 其中的「身處其中」的關係，另一方面，凸顯處於情境所涉及的動態面：自己 在體會中發現自己所處的情境是什麼樣子，並且用「體會」這個字來說明海德 格所主張先於「認知」、先於反省的自我詮釋。這樣的翻譯顯明，情境性具有 自己與其處境之間的互動性，並且具有以先於「認知」的方式發現自己處境的 理解動態面。情緒的情境性具有這兩方面。 海德格認為，人之為在世存有，在其處境裡體會到自己被丟置於特定歷史文化的脈絡裡。（下續）
17 hours ago
Ra Zola
只是我們必須有一個但書，科學、以及表徵呈現存有開展的簡單面，忽略了許多細緻的面相，這些細緻的面相，是本文所討論心情的情境性所要呈現的。在科學以及表徵的使用裡，一方面，看到了存有開展的簡單面，在另一方面，也提供線索讓我們對比地來思考，情緒的情境性呈現在哪裡？以什麼方式來呈現？
或許有人會質疑說，情緒控制之事件，證明人可以用理智來免於此處海德格所說的心情，因此想反駁上述心情的普遍性。然而，海德格說心情並非全然被動，在世存有應該成為心情的主人，透過知識與意志來控制主導心情，但是這並不意味我們能夠外在於心情，當我們控制一個心情，我們只是進入該心情的一個相反心情（counter-mood），就算我們採取無關心（indifference）的態度，那也仍然是一種心情。（桂格濃2003，頁187）
那麼，英美情緒哲學所論的心情，那是狹義的心情，海德格如何認為呢？前面提到，海德格所討論的心情涵蓋面很廣，包括英美情緒哲學所分析的情緒與心情（以及其他），情緒具有對象，例如我怕狗因為他會咬我，那很痛，於是我產生「怕」的感覺；相較之下，心情難一點，因為它沒有具體對象。班哲夫（2000）說心情具有一般的意向性（intentionality）。以焦慮為例子來談，海德格說，焦慮的對象是世界的本身，焦慮是在焦慮「光禿禿的在世存有（naked Dasein）」，所面對的是維繫生存的角色將不再有了，包括社會角色與生物生命本身，這一面是人所公共的有的。對照來看，個人各有不同的方式讓他感到焦慮，每個人焦慮的事物可能不同，在此呈現其個人性。此外，個人感到焦慮的方式也要在文化的脈絡裡才呈現（桂格濃2003，頁189-190）。我們可以理解這是為什麼，維繫生存的角色如何會被危及呢？在不同的文化脈絡（或社會狀況）會有所不同的情況，吃飯打嗝在中國文化無妨，但是在西歐社會，那令人厭惡，會危及到個人的社會關係。簡言之，焦慮涉及三方面，人在文化脈絡裡，以個人個別的方式，面對在世存有被危及的危險；所涉及的，有個人的個別性，也有面臨世界的一般性。
六、心情的公共性與自主性
海德格說心情是公共的（public），不是私有的。如果不是這樣，那將很難解釋為什麼人與人之間以共同的方式來發現世界，這些共同的方式有著連續性、一致性、與和諧性。每個個人在調整其對世界的處境體會（Befindli-chkeit）之時，若不能與社會的共同性接軌，將是心情的困難。在一個文化裡，每個人的心情都被一個共享的定調方式來加以調節，調節成文化的共同生活形式。因此，本文前述的個人處境的定調（attunement），總是以共享的、社區性的（shared, communal）調整方式來發現世界。海德格說這樣的公共性是處境的公共背景，是人與人之間的共同處境（co-situatedness），也是在世存有的公共性，在公共的理解（co-understanding）裏([162]），這些公共性控制著並分配著處境的可能性（[167-168]，桂格濃2003，頁187-188）。公共的心情讓我們以共同方式來「看」事情、理解事情。定調是一種處方（prescription）的關係，讓個人對其處境加以定調，這是他對自己認識處境所訂立的一個處方，這處方規定他如何看事情、以及看到什麼（桂格濃2003，頁188）。
要理解前面提到的「定調個人處境的公共性」，或許需要舉例來說。首先關於「個人處境的定調」，餓的人期待得食物、得食物則喜悅，勞苦的人期待工作做完、做完就輕鬆了，孤單的人期待有友善的朋友、遇到就高興了，對各種處境，人都有一種定調的方式來呈現其心情（應是指情緒）。其次，定調是針對世界給予的某種情境，像調色盤裡的調色那樣，調出某種特定的心情來回應該情境。至於公共性，期待得滿足就喜悅（以別於其他、例如不高興），受到傷害就難過，受到不公平的待遇就憤怒。
3 hours ago