[Golongan Penyelidikan IiCONADA] Daripada “Usaha Akan Diberi Ganjaran” kepada “Mengapa Perlu Berusaha?”: Kelahiran Masyarakat Jurang Insentif di Jepun

1.Apabila Masyarakat Tidak Lagi Percaya kepada Usaha

Setiap zaman mempunyai satu ungkapan yang merumuskan keadaan jiwanya.

Jepun pada era pertumbuhan ekonomi pesat percaya bahawa: Jika anda berusaha, anda akan berjaya.

Selepas gelembung ekonomi pecah pada awal 1990-an, masyarakat mula meragui: Usaha tidak semestinya membawa kejayaan.

Hari ini pula, semakin ramai anak muda Jepun beranggapan bahawa: Kejayaan atau kegagalan telah ditentukan lebih awal; usaha tidak banyak mengubah apa-apa.

Perubahan psikologi inilah yang menjadi inti kepada konsep “Jurang Insentif” (Incentive Divide) yang dikemukakan oleh ahli sosiologi Jepun, Takehiko Kariya.

Selama ini, masyarakat cenderung memahami ketidaksamaan melalui jurang pendapatan, jurang kekayaan atau jurang pendidikan. Namun Kariya berhujah bahawa jurang yang lebih mendalam sebenarnya berlaku dalam minda manusia.

Apa yang memisahkan kelas sosial bukan sekadar sumber yang dimiliki, tetapi harapan terhadap masa depan.

Apabila sebahagian masyarakat masih percaya bahawa usaha mempunyai makna, manakala sebahagian yang lain telah kehilangan keyakinan tersebut, maka lahirlah sebuah masyarakat yang terbelah oleh jurang insentif.

2.Bagaimana “Pendidikan Santai” Mencipta Ketidaksamaan Baharu

Ironinya, sistem pendidikan Jepun suatu ketika dahulu dianggap antara instrumen paling berjaya di dunia dalam mewujudkan kesaksamaan sosial.

Di sebalik fenomena ini terserlah keinginan yang tidak sihat terhadap “kepastian melalui label” dalam sebuah masyarakat moden yang penuh dengan ketidakpastian.

Menerima hakikat bahawa “hanya wujud perbezaan tahap kekuatan” bermakna memahami bahawa kehidupan ialah satu proses dinamik yang memerlukan penerokaan, keseimbangan, dan perkembangan yang berterusan.

Sebaliknya, mengisytiharkan bahawa diri sendiri “langsung tidak mempunyai” sesuatu kecerdasan tertentu merupakan satu mekanisme pertahanan psikologi yang bijak:

“Jika saya memang dilahirkan tanpa kemampuan ini, maka kegagalan saya, pengelakan saya, dan kekurangan usaha saya mempunyai alasan yang semula jadi.”

Pemikiran budaya seperti ini sedang memotong peta potensi manusia yang sepatutnya terbuka luas kepada ruang-ruang kecil yang mengehadkan diri sendiri.

III. Simfoni Kecerdasan: Menuju Masa Depan Yang Lebih Inklusif

Pandangan Gardner yang paling memberi inspirasi ialah: dalam kehidupan sebenar, tiada satu pun aktiviti manusia yang dilakukan hanya bergantung kepada satu jenis kecerdasan sahaja.

Walaupun aktiviti paling biasa seperti memasak, bersosial, atau melancong sebenarnya merupakan sebuah simfoni yang terhasil daripada pelbagai jenis kecerdasan yang saling berinteraksi dan bekerjasama.

Apabila kita memahami bahawa kecerdasan hanya berbeza dari segi tahap kekuatan, serta saling menyokong antara satu sama lain, asas sebenar kepada keterangkuman budaya dapat dibina.

Masyarakat yang sihat tidak seharusnya menjadi sebuah “piramid” yang hanya mempunyai satu laluan untuk mendaki ke atas; sebaliknya, ia sepatutnya menjadi sebuah “hutan” yang membenarkan pelbagai gabungan kecerdasan berkembang dan menyerlah bersama.

Dalam menilai nilai seseorang, kita tidak lagi sepatutnya melihat sama ada seseorang itu memiliki satu kemahiran sempurna tertentu. Sebaliknya, kita perlu melihat bagaimana seseorang menggunakan“profil kecerdasan” (Intelligence Profile)yang unik untuk mencipta makna kehidupan mereka sendiri.

Remaja yang gagal matematik tetapi sangat memahami pengelasan tumbuhan; pencipta yang kurang pandai berkata-kata tetapi mampu menangkap ruang dan emosi melalui lukisan—mereka tidak pernah kekurangan kecerdasan. Mereka hanya menggunakan frekuensi yang berbeza untuk berhubung dengan dunia ini.

Kesimpulan

“Yang wujud hanyalah perbezaan tahap kekuatan, bukan perbezaan ada atau tiada” bukan sekadar fakta biologi dalam bidang psikologi; ia juga merupakan satu seruan budaya yang membebaskan manusia.

Ia mengajak kita menanggalkan penapis tebal yang dibina daripada “IQ”, “kecemerlangan akademik”, dan “label”, lalu melihat semula setiap individu sebagai manusia yang nyata, lengkap, dan penuh dengan kemungkinan yang tidak terbatas.

Hanya dengan cara ini kita dapat membebaskan diri daripada pemikiran penentuan genetik yang berkata “saya tidak boleh”, meninggalkan pemeriksaan diri yang kaku, dan berani meneroka serta memperkayakan peta kehidupan unik yang menjadi milik kita sendiri.

[iCONADA Research Team] Menanggalkan “Penapis IQ”: Melihat Kegilaan Melabel Dalam Masyarakat Moden Melalui Teori Kecerdasan Pelbagai Howard Gardner

Dalam era hari ini, apabila data dan algoritma digunakan untuk mengukur hampir segala-galanya secara tepat, ungkapan seperti “saya langsung tiada bakat matematik,” “dia memang dilahirkan tidak boleh menyanyi mengikut nada,” atau “saya tidak mempunyai gen sosial” sering kedengaran dalam kehidupan seharian. Kita seolah-olah begitu gemar menggunakan bahasa mutlak yang bersifat “sama ada hitam atau putih” untuk menjatuhkan hukuman “penjara seumur hidup” dari segi kecerdasan terhadap diri sendiri dan orang lain.

Namun, teori Kecerdasan Pelbagai (Multiple Intelligences)yang dikemukakan oleh ahli psikologi perkembangan moden, Howard Gardner (1943–), hadir sebagai satu penyedaran yang bertentangan: kecuali dalam sebahagian kecil kes yang melibatkan kerosakan patologi, kecerdasan manusia hanya berbeza dari segi tahap kekuatan, bukannya dari segi ada atau tiadanya kecerdasan tersebut.

Dilihat dari sudut kritikan budaya, pandangan ini bukan sahaja merupakan satu pembongkaran terhadap sistem pendidikan tradisional, malah juga satu kritikan mendalam terhadap budaya pelabelan dan kegelisahan elitisme dalam masyarakat moden.

I. Ilusi “Tiada”: Landskap Sosial Yang Disempitkan Oleh Budaya Penilaian Berdasarkan Markah

Mengapakah dalam kehidupan sebenar kita sering mempunyai ilusi bahawa diri sendiri atau orang lain “langsung tidak mempunyai” jenis kecerdasan tertentu?

Puncanya berakar daripada sistem penilaian tunggal yang diwarisi sejak zaman perindustrian. Untuk tempoh yang panjang, pendidikan moden yang berpusat pada ujian IQ dan peperiksaan bertulis standard hampir menyamakan “kecerdasan” dengan kecerdasan linguistik dan kecerdasan logik-matematik.

Dalam perlumbaan yang sempit ini, mereka yang berada di kedudukan teratas dilabel sebagai “genius”, manakala kanak-kanak yang memiliki bakat luar biasa dalam bidang ruang visual, muzik, atau hubungan interpersonal—tetapi kurang mahir dalam kalkulus atau menghafal buku teks—sering terlalu awal diberikan label oleh masyarakat sebagai “kurang bijak”.

Teori Gardner membongkar prasangka sistemik ini.

Setiap manusia memiliki keseluruhan lapan (atau sembilan) jenis kecerdasan. Ia ibarat lapan trek asas bunyi yang sudah tersedia dalam otak setiap individu. Apa yang dipanggil sebagai “ketiadaan” sebenarnya sering berlaku kerana sesetengah trek tersebut dikecilkan volumnya dalam konteks penilaian semasa, malah mungkin tidak pernah disambungkan kepada “pembesar suara” masyarakat.

Ilusi tentang “tiada kecerdasan” ini pada hakikatnya merupakan penyempitan dan penyembunyian kasar terhadap potensi manusia yang pelbagai akibat daripada sistem budaya dan institusi.

II.Kegilaan Melabel: Batasan Diri dan Keresahan Terhadap Kepastian Dalam Masyarakat Moden

Dalam budaya internet masa kini, fakta saintifik bahawa “hanya terdapat perbezaan tahap kekuatan, bukan perbezaan kewujudan” sedang berhadapan dengan tentangan yang belum pernah berlaku sebelum ini dalam bentuk budaya pelabelan.

Daripada penyebaran ujian personaliti MBTI hinggalah kepada pelbagai “ujian gen bakat” yang menggunakan nama sains sebagai daya tarikan, manusia moden kelihatan semakin terdorong untuk mengisytiharkan kepada dunia:

“Saya memang orang seperti ini,” atau “Saya memang langsung tidak pandai dalam perkara itu.”