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Comment by 思潮 庫 on October 11, 2022 at 11:00am

陳劍：怎樣做一個思想者？

有朋友問，怎樣才能夠做一個思想家。回答，難，很難。思想家產生，既有個人的天才品質等因素，也與社會的呼喚，產生思想家的土壤有關。人類幾千年文明史，從嚴格意義上說，能夠稱之為思想家的寥若晨星，但作為有點思考的思想者，則是可以努力實現的。

怎樣才能成為一個思想者呢？筆者以為，至少有以下幾方面要求：

一、質疑品德

質疑是一個思想者的基本品德。一個缺乏質疑品德的人，是沒有資格談論思想的。陳云說的不唯上、不唯書，只唯實，就是一種質疑品德的體現。但真正能夠做到的很少。何為質疑，就是通過思考提出問題。

思考才能產生思想，沒有思考，也就不會產生思想。通過思考，提出問題，尋求對真理的認識。因而，思想者必須給 自己思考問題的時間，思想者一定是思考者。

質疑並不是高不可攀。質疑的另一面是提出問題。孩子的提問就含有質疑的基因。每一個孩子都是有滿腦子問號的小精靈。孩子的提問，是他們認識這個世界的一種方式，而對問題的回答，能夠極大滿足他們對世間萬物的好奇心。孩子的提問對家長是一個考驗。父母能否經受考驗，關鍵是能否積極主動與孩子溝通，這個過程最能提高孩子的創造力。

3~6歲的孩子經常愛問「為什麽」，心理學上將這一時期稱為「詢問期」。詢問期大腦迅速發展，隨之也會促進語言與智力上的發展。提問是思索未知的鑰匙。父母對孩子的問題引導得當，就能促進孩子創造力的健康發展。

一個健康的社會，孩子的「詢問期」應當成為社會的常態。很多社會問題的解決都始自質疑，提出問題。現實生活中，大到政府制定的大政方針，更宏觀的或許還包括國家的外交政策，中到政府出臺的公共政策，小至小區管理，勞動者的職業健康和工作時間長短等，都有很多質疑的內容。（……略）

質疑有利於促進社會進步。一個好的公共政策，其制定者一定是一個質疑者。只有廣泛征求多方面意見，全方面尋找問題，有利於政府制定的政策更科學，更符合事物本身發展規律。北京第七版城市發展規劃，正式頒布之前，廣泛征求市民意見，最終頒布的內容，吸收市民意見3160多處，意見采納率高達88％。使得這部規劃更接地氣，更具可行性。而市民對規劃提出的意見過程，就是質疑過程，也是使規劃更符合實際過程。

質疑有利於推進整個國家進步。（……略）

現實生活中，質疑的社會土壤並不肥沃。如果社會只習慣於接受表揚，不習慣聽到批評，不願接受質疑，在此情形下，批評和質疑有時不僅得不到鼓勵，還面臨巨大的壓力，甚至需要付出很高代付和成本。若如此，既是質疑者的不幸，也是國家和社會悲劇。道理很簡單，限制質疑和批評的力量，阻礙了國家和社會的進步。

二、尊重常識

對一個思想者來說，他應當有廣泛的知識儲備，知曉的常識顯然要比普通人要高一些。比如，懂得一些經濟學常識，政治學常識，歷史知識等，還需要具備一些人文精神。也就是具有廣泛的知識儲備。只有在此基礎上，才能夠尊重常識。例如，權力導致腐敗，絕對權力導致絕對腐敗，權力必須被監督，這應當是政治學的一個常識。官員的權力是人民賦予的，權為民所賦，由此得出結論是，官員為人民做點事，是他們應盡的義務，不僅不應當要求人民感恩戴德，人民還有權監督他們是否做到位。如果做出一點成績就要求人民感恩戴德，並自吹自擂，就違背了常識。

尊重常識，看似簡單，實際複雜。有一些常識，昨天看來是正確的，今天可能就要重新審視。最典型的莫過於計劃生育。50年前，全球總和生育率從6.0左右下降到目前的2.3左右，中國則從6.0下降到1.3，短短的半個世紀，生育率發生劇烈變動，超乎人們的想象。40年前，國家強烈限制人們生育，今天鼓勵人們生育，但究竟效果如何並不清晰。因為，人類對自身變動規律至今也不能說有一個完整清晰認識。

但影響人類生活的諸多常識性內容，不會有類似計劃生育在半個世紀那樣劇烈變化。對思想者來說，他知曉的常識顯然要比普通人多一些。例如，近期美國議會將中國納入發達國家序列，對中國是好事還是壞事？把中國納入發達國家範疇，意味著中國在全球要承擔更多的責任，貿易關稅也將做出重要調整，節能減排也將按照發達國家85%標準，等等。把中國列為發展國家，既不符合事實，也不利於中國經濟社會進一步發展。但這樣一個事實，不正是一些學者長期努力結果嗎？再比如，為什麽市場經濟可以激發市場主體活力，計劃經濟卻難以做到，也難有創新；為什麽只有在自由的土壤才有持續創新潛力和空間；權力為什麽需要制約，權力之間為什麽需要制衡，等等。只有對上述問題有清晰認識，才會得出正確結論。

Comment by 思潮 庫 on October 11, 2022 at 10:59am

三、基本的是非觀

一個思想者，應當比普通人多一些基本的是非觀，具備一些基本人文精神。在當下，尤其重要。

具備一些基本的是非觀，並不是十分容易的事。我們經常看到，一些知名的學者，在一些基本是非觀上出了問題，知名的學者聲譽和美譽，也因此大打折扣。例如，否認文革是一場浩劫，對當下嚴重侵犯他國主權的特別軍事行動，不認為是侵略戰爭，等等。在涉及人類基本良知面前，沒有底線，缺少基本的是非判斷。這樣的學者，即使有很高的社會身份，也很難贏得人們的敬重。

具備一些基本是非觀，一些內容與專業背景有關。這也是一個思想者應具備的知識。例如，政府機構設置與政府的性質目標有關，也與社會發展成熟否密切聯系。計劃經濟條件下，政府是無所不能的政府，而市場經濟條件下，政府是有限政府，公共服務型政府。涉及到公共服務型工作，一般說來只能政府做，不適合他人做。大量社會實踐說明，很多社會性工作，確實不適合政府做，政府做不了，也做不好。一些政府辦的社會組織，例如作協、足協之類，地球人都知道，這些社會組織由政府去辦，很難有好的效果，如果交給社會，效果或許更好。

四、歷史觀

作為思想者，需要具備深刻的歷史觀。需要尊重歷史，了解歷史發展的大勢，能夠把握歷史的走向和脈絡。（……略）

尊重歷史，你不能否認上個世紀60年代初期的三年大饑荒，這有各地這一期間死亡數據和人口年齡結構數據作為支撐；尊重歷史，不能否認文革十年浩劫給國家和民族帶來的災難，中共11屆6中全會的《決議》認定是一場浩劫；尊重歷史，需要對抗戰期間正面戰場有一個高度認可，因為整個中華民族為此做出了巨大犧牲，等等。

用歷史視野考察，人類很多的工作實際意義有限，一些當初被社會追捧的十分神聖的內容，今天已失去了神聖光環，甚至或許都有些荒唐。因而，一個思想者，必須能夠把握歷史大勢，這樣才能夠清醒的預知未來，並對當下發展，哪些更能反映人類未來發展的基本走向，有一個清晰認識。

 

五、獨立的人格

獨立的人格，不是人云亦云，而是有自己的判斷和認知。在現實生活中，保持獨立的人格，可能有這樣或那樣壓力，但卻是人，一個可以成為大寫的人，最重要的品質。

何為大寫的人，就是有天下情懷，不是考慮自己個人安危，而是關注整個社會，也即天下蒼生幸福。作為一個思想者，或許有一些風險，與時代不合拍，但不應主動迎合。正因為此，或許難有一番作為，卻保持了人格光輝。如果能夠認清自身發展走向仍然堅守，只能說明內心強大，有強大定力。

可以選擇沈默，也可以做一些人們可以理解的小聲附和，但一定不能夠胡說。畢竟，歷史是有記憶的，作為思想者，作為大寫的人，這也是必須堅持的堅守。（爱思想 2022-09-30）

Comment by 思潮 庫 on July 4, 2022 at 9:20am

洪席耶閱讀 》楊成瀚·洪席耶的《感性分享：美學與政治》
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洪席耶：感性分享
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洪席耶·國王之死與新史學的誕生
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Yo Chen·洪席耶 2022 最新專書，第一時間導讀
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洪席耶《景色時代－美學革命之起源》
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Comment by 思潮 庫 on August 27, 2021 at 3:29pm

維柯的詩性智慧與歷史—在西方思想史上，義大利歷史學家和哲學家維柯是一個舉足輕重的人物。在維柯之前的時代，剛剛從宗教神學的束縛中解脫出來的學者，無不把滿腔的研究熱情傾注於對自然奧妙的探索之中。無論是伽利略（1564-1642）、培根（1561-1626）還是牛頓（1642-1727），他們的興趣都在於研究自然事物，以期從中獲得關於世界的普遍的確定原則。

                                                               （Faces of the World）

在西方思想史上，義大利歷史學家和哲學家維柯是一個舉足輕重的人物。在維柯之前的時代，剛剛從宗教神學的束縛中解脫出來的學者，無不把滿腔的研究熱情傾注於對自然奧妙的探索之中。無論是伽利略（1564-1642）、培根（1561-1626）還是牛頓（1642-1727），他們的興趣都在於研究自然事物，以期從中獲得關於世界的普遍的確定原則。

編註：喬瓦尼·巴蒂斯塔·維柯（Giovanni Battista Vico）或詹巴蒂斯塔·維柯（Giambattista Vico）（1668年－1744年）是一名義大利政治哲學家、演說學家、歷史學家和法理學家。他為古老風俗辯護，批判了現代理性主義，並以巨著《新科學》聞名於世。 

維柯的興趣不在數學和自然，而在於人的世界。維柯認為，數學中的數量世界和人類生活於其中的民政世界，同樣都是人類創造的產物，而且與數學世界相比，民政世界更為真實，因為人類不僅創造了民政世界，並且生活和參與到其中。維柯說：「幾何學在用它的要素構成一種量的世界，或思索那個量的世界時，它就是在為它自己創造出那個量的世界。我們的新科學也是如此（它替自己創造出民族世界），但是卻比幾何學更為真實，因為它涉及處理人類事務的各種制度，比起點、線、面和形體來更為真實。」所以，歷史同樣也可以跟自然哲學一樣，擁有普遍永恆的原則，從而成為一門真正的科學。

維柯認為歷史之所以能夠成為一門科學，是因為歷史是人類自己創造出來的，自然而然，人類就能夠認識它，並把握其中的真理性內容。因此，被笛卡爾（1596-1650年）普遍懷疑所拋棄的歷史，在維柯哲學裡獲得了真理性的保證，從而成為一門新科學。

新科學的研究必須要以歷史開始的地方為起點，因此我們的研究就必須要從理性尚未充分發展的、處於野蠻狀態下的人類開始。正是在這一考察過程中，維柯為我們揭示了「詩性智慧」。

在維柯看來，所謂「智慧」並不僅是某種求知的活動，而是一種科學與藝術的統一；「詩性」則是指原始人類由於缺乏充足的理性，而本身所具有的強盛的感覺力和生動的想像力。詩性智慧並不是一種理性之下的低等智慧，而是人類產生之後的一種最基本的智慧。

Comment by 思潮 庫 on August 25, 2021 at 4:30pm

定義維柯的詩性智慧

在維柯看來，所謂「智慧」並不僅是某種求知的活動，而是一種科學與藝術的統一；「詩性」則是指原始人類由於缺乏充足的理性，而本身所具有的強盛的感覺力和生動的想像力。詩性智慧並不是一種理性之下的低等智慧，而是人類產生之後的一種最基本的智慧。

                                                            （As A Dad Of Four）

在世界剛剛起源的時候，人類的思維就像孩子一樣簡單，不具備邏輯推理的玄奧智慧，只能憑藉自身具備的感覺力和想像力去認識和創造世界，他們最初「只感觸而不感覺，接著用一種迷惑而激動的精神去感覺，最後才以一顆清醒的心靈去反思」。這是一種類似於詩人般的智慧，只是在人類理智充分發展之後，才產生了哲學家的玄奧智慧。因此，原始人類都是詩人，有著孩子般的豐富想像力。

詩並不神秘，不具備嚴密的邏輯推理，只是對於人最本真的感覺能力的一種闡述。與哲學沉浸於理性的沉思之中不同，詩竭力避免受理性的侵蝕。原始的人類首先創造出來各種藝術，而後，哲學家在此基礎上創造出各種科學的世界，人類才達於完備。

維柯認為，以己度物是詩性智慧的一種重要的表現方式。原始人類從個人出發來認識和衡量外物，將自身的脾氣秉性轉移到自然界的萬事萬物上，在這種比喻和隱喻的幫助下，創造了遠古時代的神話和寓言故事。因此，神話故事就是以一種詩性的語言來表述的人類對於世界的認識。而後人類通過一種象形文字表達自己，形成了一種詩性的語言。這種語言的產生處處落下了詩的印記，比如說對於比喻、描述、隱喻和意象的運用。

在古代希臘語中，「詩」與「創造」同義，「詩性」亦即一種能動的創造性，「詩人」也就是「創造者」的意思。這種古老的詩性智慧正是古代社會的起源，同時也是「真理即是創造」這一維柯哲學第一原則的根據。維柯將其看作是「打開本科學的萬能鑰匙」。

維柯還認為各民族的詩性智慧具有一種同構性，一種共同的道德情感和價值取向。維柯通過研究發現，各民族之間具有天神意旨、婚姻制以及埋葬制度三種普遍習俗或制度，這三種習俗和制度反映了各原始民族對於宗教、神以及生死方面的共同認識，同時也是構成新科學的基本原則。正是從這三大制度開始，產生了人類社會的法律、科學和藝術等。

維柯認為，民政世界的產生是天神意旨的結果，同時也是原始人類憑藉一種詩性智慧的創造結果。這種創造能力到底是以何種方式來開展的，維柯卻並未提及。同時，根據「真理即是創造」，維柯將「創造」僅僅看作是對於對象物的一種採集和結合的過程，並未突出其中的加工、制作和利用的意蘊。(2014/08/26 中國社會科學網)

思潮庫

Margaret Hsing

韵文化：和谐的声音

意大利都靈聖卡羅廣場

IN SEARCH OF MY SENSES 追隨感官

Comment by 思潮 庫 on July 5, 2021 at 1:02am

萊布尼茨·單子論

《單子論》（Monadologie）是萊布尼茨 (Gottfried Wilhelm (von) Leibniz，1646年－1716年) 哲學思想的精粹。萊布尼茨定義單子（Monade）是一切事物最根本的原素，所謂不可再分，因而單子不具備一般物理粒子在時間、空間上的延展性，是一種抽象存在，形而上粒子。

從語義學和萊布尼茨的定義看，單子是可數的，但由於它數量的無限，且充斥整個可感知的時空，沒有任何單子"真空"；時空就是無限的單子相互嵌合、影響所形成的整體感知呈現。

一個單獨的單子擁有兩種基本性質，感知（Perzeption）、欲求（Apperzeption）。單子是單純的實在個體，因而單子的宏觀呈現（物理、精神呈現）可以坍塌、消亡、創造、再生，而單純實體因其不可再分，內部不可再有任何引起自身性質變化的因素，故而單子是自我圓滿的，單子無法在自身呈現的世界中被創造和消亡。

而萊布尼茨還定義一種所有可能存在的單子的集合，Entelechie（完滿實現）。

單子一旦存在，即受到欲求（appetition）的內在驅動，去和其他單子作用，產生感知（Perzeption）過程，從而再驅動欲求，由無限的單純實體形成宏觀感知實現。（维基百科）

延續進修：https://youtu.be/JCXRUPQNV0c

Comment by 思潮 庫 on June 29, 2021 at 11:43pm

本質論

本質論（德文：lehre vom Weson）是德國黑格爾用語。是指邏輯學的第二部分。具體概念所包含的各個規定（環節）的展開或分化。本質的東西不是直接顯露於外，而是映現在他物中，間接地表現出來，思維要把握事物的本質，必須透過直接性的東西深入到它的背後或內裏，即以它物為中介。

所以它是“思想的反思性或間接性”，本質的觀點即是“反思的現點”。本質論範圍內的概念不是直接的，而是間接的。相對的範疇是互相依存、互相聯系的。

要認識成對範疇的任何一方的本質，必然要涉及與它相對立的另一方。本質論的規定（範疇）是“反思的規定”，成對範疇都是互相反映、互相轉化，任何一方都為對方所反映，同時又反映了對方。


本質論的概念發展經過三個階段：“本質自身”、“現象”和“現實”。

本質自身是本質自身中概念的相互反思，表現為同一，差異、對立、矛盾、根據，到根據就不僅是自身反思，而且反思他物，就過渡到現象。現象是本質的表現形式，說明具體事物的內容與形式及兩者之間的內在關係，現實是本質與實存，或內與外的統一。

Comment by 思潮 庫 on June 25, 2021 at 1:38pm

西方的本質論

政治術語，黑格爾邏輯學中的第二部分，是純粹概念運動發展的第二個階段。

黑格爾認為，在第一階段中，即在“存在論”中所談的範疇都是直接的，而“本質論”中的範疇是間接的。因為本質是在現象背後的東西，黑格爾稱其為“過去了的存在”。

由於本質是深入到了直接的東西內部的間接東西，因此，“本質論”中的範疇都是“雙層的”，是彼此對立而又相互依存的：甲範疇的本質要在和它對立的乙範疇中才能反映出來，反之亦然。

黑格爾稱範疇間的這種關係為“反思”，把兩個相互對立又相互依存、相互映現的概念或規定性，叫作“反思的概念”或“反思的規定”。

按照“存在”和“本質”間關係的深淺程度，黑格爾把本質的運動過程分為三個階段：

第一階段，是“作為實存的根據的本質”。在這裏，本質一開始是“映現於自身內”，自己與自己聯系，即“自身同一”。黑格爾認為，同一不能停留在單純形式的同一(即“知性的同一”)裏面，即不能停留在單純抽象的同一裏面。同一並不排斥差別，相反，它是包含差別於自身之內的。而本質的差別就是對立。對立就是矛盾。黑格爾在這裏斷言：“矛盾是推動整個世界的原則。”(《小邏輯》，商務，第258頁)

不過，概念的發展並不停留在矛盾和對立中，它必然發展成為根據。因為對立就是在自身內既包含自身又包含其反面，而本質內的這種規定就是“根據”。根據則進一步映現出存在，有根據的存在就是實存。而實存與根據的對立統一的全體就是“物”。

物是形式與質料的對立統一體，而物作為一種在自己本身內揚棄自己的本質的實存，就是“現象”。在現象階段，又有“現象界”、“內容和形式”、“關係”三個環節。

最初映現出來的本質是現象界，其中形式與質料的矛盾，就轉化為形式與內容的矛盾，而這種“設定起來的現象”就是“關係”。“關係”包含“全體與部分”、“力和力的表現”、“內與外”三個不斷深入的環節。


內與外的關係，實際上就是本質與實存的關係，這種內與外或本質與實存所形成的統一就是“現實”。

於是, 黑格爾又引出了本質論中的第三個大的環節——“現實”。現實是本質與現象的統一。在“現實”階段，黑格爾論述了可能性與現實性、偶然性與必然性以及實體關係、因果關係、相互關係等辯證法的諸重要範疇。

本質論中所說的一切範疇，都是一種對立的統一關係; 全部過程就是一個對立面統一的過程。這種對立統一的進一步展開就是“概念”。這是第三部分“概念論”的內容。

Comment by 思潮 庫 on June 21, 2021 at 11:30am

佛教的本質論

實真正的佛法，就是本質論，本質就是佛所說的真如，如來藏性，即佛性。本質論=無物論=無相論=一元論=絕對唯心論。

也就是說，本質與物，是一體兩面，物，是本質的外在運動表現，即所謂的現象，物與質，猶如波與水的關係。

人們都常說物質這個詞，但世人都不明白這個詞的真實意義，這個詞，其實是需要分開來理解的，也就是說，物與質，並不是一回事，但也不是二回事。

什麽意思呢？物，其實指是外在的形態，外在的現象，外在的表相，運動的狀態等等一切外相，外形，這就是物的本義，也就是物相，同時也就是佛所指的色相。

質，其實是指根本的體性，不實的絕對真實性質，空間的微分實體，佛把它稱為法性、心性、空性或叫佛性。

它沒有表相，因為它與空間是連成一體的，就像水在一起時，一滴水是分不出來的。 所以，物與質，是一體二面，物是質的運動所表現出來的現象，而不是真實的存在，因為不是真實的存在，所以會分散，形成消失的假相，但本質並沒有真正的消失，只是動性消散了而已，這就是佛所說的空間體性，不生不滅，不增不減。


這就回答了質與物，即不是一，也不是二的意義，物只是本質運動的外在假相，猶如雲，雲只是現象，它並沒有自我，也不是物，世人都以為它是物，它其實不是物，它會分散，所以不是物。

而質，是空間的本來實性，是無處不在的，任何事物的形成，都是以它為根本，所以生物需要呼吸，才能生存，因為“生命”在於“運動”！也就是說，生命不過是空間本質虛妄運動偶然產生所形成的一種特殊現象！而不是一個由上帝所創造的不變實體！


若有人會說：本質就是物，那就是在強詞奪理，那麽，世界上有非本質（即非物、或說虛無）的存在嗎？都沒有！世界上不存在虛無，也就是不存在非物。無中不可生有，佛經中說過：所有不能得所有，無所有不能得所有，無所有不能得無所有，所有不能得所有。

若能見到地獄，我們真的就死了嗎？不是，我們的心，我們的本質，我們的真性，永遠存在，它不是任何事物或上帝所賦予得了的，我們的真性若本是虛無，誰能賦予虛無任何東西？這真是荒唐之極！所以我們的真性從來就不是虛無，所以人人才有成佛，也就是回歸真性的可能。

所以，我們根本就沒見過虛無，也沒發現過虛無，虛無只是從我們對沒有物質現象產生的地方一種常用形容，但世界並沒有絕對虛無，只是那個地方不構成產生現象的所需要的足夠條件（運動狀態）而已。（百度百科）

Comment by 思潮 庫 on June 18, 2021 at 10:40pm

本質論：成佛的本源

解釋了這麽多，本質的真正意義其實也就說白了，它是無處不在的東西，人人自心亦有的東西，對世界的真實，也就是本質的認識、解釋與理解與掌握的理論，就叫本質論。 本質就是萬物的本源，它也是世人成佛的根本，因為它本來就不會滅亡。只因世人執著虛妄的外在現象，以為是自己，所以不能解脫。

世界上並沒有物，本質就是唯一的真實，所以虛假的現象，永遠也不會成為長久的存在，黑格爾雖然說了很多，但它的理論，只是從先人那裏強行推導出來的，所以沒有自己對世界的真實領悟，比如他說了很多存在存在的詞，但其實他並沒有真正理解並從客觀與現實中去解釋什麽才是存在。

什麽是存在呢？世人所理解的存在，就是指物，也就是指現象的存在，但它們本來就是虛妄的假相而已，並不是真實的存在。真實的存在，其實是依附於本質的存在的，所以佛才會說，空即是色，色即是空，色不異空，空不異色。佛說的色，就是指現象，而佛所說的空，就是指本質的集合：太空。

物，就是物相，外相，外表，外形，而不是真實所有，我們之所以能摸到它，是因為我們摸到的，是本質！但由於不同運動狀態的影響，造成了我們對本質的認識產生了錯覺，這種錯覺，使得人們對認知產生了錯誤，就好比人摸到了冰，就以為它是冰，但它其實只是水，我們以為摸到了山，其實摸到的是沙子，以此類推，直到本質，我們才會發現，一切都只是錯覺，而不是真實所有。我們所認為的存在，只是這些本質運動所產生的現象的暫留狀態而已。這就叫緣起性空，一切事物，都只是因緣假合的存在，而不是真正的合成與永久的存在。

金剛經中，佛說：凡一切相, 皆是虛妄！現象為什麽是虛妄的呢？因為一切事物，都只是現象，所謂現象，就是本質運動所產生的外在幻相。本質運動產生環形，但這個環，本身就不是環，所以任何事物的形成結構，都不是固定不變的， 比如鐵也是會生銹分散變化的。世上並不存在一程不變的事物，而能產生變化的東西，它本身就不是“一個”東西，因為它不是“一個”整體，若不是“一個”整體，就不是一個東西，不是一個東西，就不能真正名為物，而名是“假名”為物！而不是“真實”是物！故常言道：名非名，非常名。假名爾！

名字，其實只是對現象的一種概括！而不是對真正事物的存在的一種絕對肯定與承認！我們並不是神，並不會因為我們隨便起的名字，就能讓虛妄的東西、現象，成為真實！這就是名可名，非常名的意義所在。

光靠邏輯強行推導出來的道理，沒有從現實證領悟與驗證的過程與結果，就會顯得很生硬死板，難以理解與運用，只會成為華而不實的抽象概念而已，這樣就失去了做為真理的意義。真理是要能用的，能修行，能超越，能實踐，才能真正的解救世人，才能叫做真理，而不是沒用的理論。

一切理論，最終的目標，其實都是為了指導實踐的！（百度百科）

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