文學透過語言的越界（「每一真實詞彙都是越界」）折返回自身， 在文學的去與返之間，「傅柯時刻」出現（語言越界）；文學只能折返文學自身（「文學不再能被給予它本身之外的任何客體」），但那個使其得以廻返自身的轉折點卻是越界的語言（薩德 600 程序）。換言之，如果文學以自身為客體，如果對於「何謂文學？」的答覆只能是「文學是文學」，或者，如果對任何從事文學書寫的人而言，文學僅能透過一種「自我參照」或「自我再現」所給予，這絕不意味文學只是同一的自我複製；文學的返廻自身（自我的再摺曲）必需歷經越界折返，換言之，文學的自我再現總是在一種嚴格的越界條件下才可能。在傅柯的文學布置中，吾人見識了差異與重複的繁複運作：一方面，文學由語言越界（差異存有）作為基底，另一方面，越界的語言只為了文學的自我再現（重複存有）。一種由傅柯所給予的文學內在性定義由是產生：文學一方面因為界限與越界的雙生運動導致絕對的荒蕪（「沒有任何內容能連結於它，經由定義，任何界限都不能束縛它。」，Foucault, 1994a : 238），另一方面，自我再現或自我參照運動實現了由內在性所說明的豐饒形式，一種由無數摺曲所集體構建的巴洛克疊層。這就是到目前為止，傅柯的文學布置所呈顯的思想影像。

然而，這是什麼影像，或什麼風景？一邊是不斷朝向域外、且碰觸殘酷底限的差異化（越界），另一邊則是不斷向內裡凹摺的重複（自我再現）；文學誕生在這種內外反相或頡頏的錯亂中，既是對自家語言的分筋錯骨，也是對一切文學的法輪逆轉；似乎愈朝域外思維，就愈蜷縮成內在性生命，或反之；這兩種運動共構了作品的堅實性平面(plan de la consistence)。這是何以傅柯弔詭地說：「文學，並不是語言貼近於自身直到其熾熱顯現之點，而是語言置身於最遠離自身之處」(1984c : 520)。文學一方面是語言最遠離自身的「外自身」(hors de soi) 27，但同時卻又只是純粹的自我凹摺、去而復返。這個怪異的雙重形象闢拓了一種特屬於文學的「虛擬空間」28。

虛擬這個詞在傅柯這裡的意思首先應該是較古典與亞里斯多德的，意即能量滋生的來源或蘊涵的藏所，但虛擬在此恐怕還有另一個重要的意思，傅柯或布朗修式的，指向一種由缺席、空無所說明的特異空間，一個由語言所得以舖展、且不斷自我滋生的魔界：「話語在此尋獲其自身影像的不定來源，且其能無限地自我再現，在它自身之後已經在此，在它自身之外仍然在此。一件語言作品的可能性在此倍增中尋獲其摺曲。」(Foucault, 1994b : 251-252) 書寫繞經域外折返，在自我再現的系列運動中包覆最異質的「外自身」。