在德勒茲所勾勒的單義性哲學傳統的脈絡中，一直到斯賓諾莎（Baruch Spinoza），單義性這個概念才真正趨於完善。

在斯賓諾莎看來，上帝是唯一實體（substance），實體擁有無限多的屬性（attribute）。而世間萬物亦各自擁有著自己的一些屬性，這些屬性同時構成為此物的本質。這兩個命題合起來便是：每一存在物都以各自的屬性在表達（express）著上帝。通過“表達”，上帝或者說永恒無限，直接體現在諸物的存在之中。正如威廉·布萊克（William Blake）的詩句：“在一顆沙粒中見一個世界，在一朵鮮花中看一個天堂”，我們可讀到類似的意思。一顆沙粒的內在結構、硬度，一朵花的顏色、香氣、搖曳的運動都是對永恒本質的表達，這些表達的內容是豐富而多義的，但表達作為一種存在模式本身是單義的。


笛卡爾（René Descartes）說：“我思故我在。”而斯賓諾莎卻說：“凡是由神產生的事物，其本質不包含存在。……因為一件事物如果本性就包含存在，那就是自因，就只依它的本性的必然性而存在。”[8]

笛卡爾首先要確認，我，存在於世界之中，然後，再作為“我”，對這個世界進行觀照。“我”最初靜止於空間中，直到確認了自己的身份和統一性，再進行行動。

然而斯賓諾莎則認為，“存在”不是萬物的屬性，這個意思不是說萬物是虛無，而是說萬物直接以表達來發出“存在之喧囂”。引申出去，我們可以說，並不事先存在一個世界靜待一些“我思”降臨其中，對其進行認識、觀察、再現；而是說，世界不再是一個認知與行為對象，而是一個力與力交織的平面。

每一存在都是一種表達，一種行動之力。世界不是萬物之和，不是將所有事物容納進來的空間概念，它是萬物所進行的表達本身。

從司各脫到斯賓諾莎，德勒茲就是要走這條單義性形而上學的路。他說，單義性，“是作為發生於最多樣的事物之上的唯一的事件”，“其要旨並非是存在于單一、相同的意義下被訴說，而是存在的一切個體化、一切內在模態（modality）都在以同樣、獨一的意義訴說著它。”如果說，斯賓諾莎的單義性哲學奠基於實體、屬性、表達這幾個關鍵概念之上，那麽對於德勒茲而言，構建一種新的單義性哲學，“潛在”是最重要的概念基石。

[8]斯賓諾莎.倫理學 知性改進論[M].賀麟譯.上海：上海人民出版社，2009：24.