以往，哲學家談到自由時，傾向於把自由當作一種自主的選擇: 我的選擇我做主，所以我是自由的。柏格森則把自由提升到有關生命、意識和時間的本質的層次。生命是一種創化，意識是一種綿延，時間永遠對新的可能性開放，因此它們的本質是自由，它們為我們自由選擇自己的行為提供本體論上的基礎。

按照柏格森的觀點，別人不可能根據我以往的行為對我現在的選擇作出具有必然確定性的預言，甚至我自己也不可能對我將來的選擇作出具有必然確定性的預言，因為我的生命時時刻刻在新陳代謝，我的意識狀態分分秒秒在轉化更新，時間開放著可能性，這種可能性是非決定的，是不可能按照公式來算計的。柏格森強調，“我們的動作出自一種心理狀態，而這種狀態是獨一無二的，永遠不能再度出現的; 我們的動作所以被宣稱為自由的，正是由於這一動作對於這一狀態的關係是無法以一條定律表示出來的。”［3］( P164) 

柏格森還從與習慣和概念化思維方式對比的角度論述自由。他認為，我們的意識在本質上是自由的，我們在原則上能夠自主地選擇自己的行為。然而，當我們行動時，我們必須與外在的事物打交道，我們為了達到目的，需要遵循事物的規律，需要計算利益的得失，這養成了我們行為方式的習慣，造就了我們觀察事物的概念框架。這容易使得我們把這樣的習慣和概念框架當作天經地義的東西，看不到它們原本出自我們的自由創造。

這樣，我們的自由會受到遏制，甚至會窒息我們自由的意念和真摯的情感。柏格森寫道: “我們的自由，在肯定其存在的那些運動本身中，就創造出了一些日益增長的習慣，倘若這些習慣未能依靠不斷的努力來更新自己，它們就會窒息這種自由: 自動性 ( autormatism) 在鞭策著自由。最具活力的思想，在表達這種思想的公式中也會變為僵化的東西。詞藻反叛意念，字母扼殺精神。而我們最熾烈的熱忱，一旦被外化為行動，便立即會如此自然地冷卻為對利益的冷靜算計或虛榮心 ( 這兩者都很容易以對方的形式出現) ，以致我們若不知道這種死去的情感在一段時間內還保留著活的情感的特征，就會將這兩者混為一談，懷疑我們自己的真誠，否定善良［6］( P111)與愛。”