我們為上帝造了種種偶像，因為我們無法領會抽象概念。上帝作為抽象概念，是毫無意義的；它只是個數學概念。我們知道上帝這個詞並不就是上帝，但我們不得不用這個詞。詞不過是一個象征。我們知道上帝這個詞是一個象征，是一個標記，而不是一個真正的上帝，但我們還是非用它不可。這就是悖論：當你知道它不是事實，又知道它不是虛構，它是一個必需品，是一個真實的東西，那麽你就必須超越象征。你必須超越它，還必須認識這個超越。

但是，頭腦無從設想超越，而頭腦是你僅有的工具。每一種概念都是通過你的頭腦出現的。所以，你會感覺到這個象征，它會變成真實。而對另一個人會出現另一種象征，和你的象征一樣真實。這樣就產生了矛盾。對每個人來說，自己的象征才是真實可信的。但是，我們都被具體的現實所困擾。象征必須對我們是真實的，否則它就不可能是真實的。

我們說："錄音機是真實的"，因為錄音機對我們每個人來說都是真實的，它有一個客觀的真實性。可是，瑜伽關心的是主觀的真實性。主觀的真實性不如客觀的真實性那麽真實，但它有它獨特的方式顯示真實。

對客觀的執著必須去掉。主觀的真實性其實和客觀的真實性一樣真實，只是你一設想主觀的真實性，你就把你自己的氣味傳給了它。你給它一個屬於你自己的名字、一個屬於你自己的象征。這樣設想的方式必定是個人的。即使別人體驗到同一件事，記錄也是不同的。即使兩條蛇也會不一樣，因為蛇這個比喻來自兩個不同的個人。

所以這些比喻——空達里尼的感覺像一條蛇的行動——都只是象征性的，但是它們和真實相對應的。同樣的行動在那里，那個像蛇一樣的微妙的行動在那里；力量在那里，那個金色的現象在那里，所有這一切同蛇的象征是相符合的。只要你覺得那個象征合你的意，它就行了。

但是，也可能覺得不合意。所以千萬不要對人說發生在你身上的事必然也會發生在他身上。不要對任何人這樣說。可能是這樣，也可能不是。這個象征符號對你合適，對他也許不合適。如果這被很好地理解了，那麽就沒有理由產生意見分歧了。