在頭腦里，一切都被劃分為二。你體驗到某些東西，你可以任意稱呼它，名字無關緊要，但是體驗者和被體驗者、知者和被知者兩者之間的分隔都存在著。兩分性（duality）依然存在著。

但這些視像是好兆頭，因為它們都是在最後階段才出現的，它們都是在頭腦要消失、頭腦快死掉的時候出現的。特定的慕德拉斯和視像都只是像徵性的。所謂像徵性，是指它們表示頭腦已經臨近死亡。當頭腦死去，什麽也不會留下。或者，一切都留下來，但是體驗者和被體驗者之間的分隔將會不存在。

慕德拉斯、視像，特別是視像，都是體驗，它們指導著某個特定的階段。這就好像你說"我在做夢"，我們就想當然地認為你在睡覺，因為做夢意味著睡覺。而如果你說"我在做白日夢"，那就是說，你也掉入了類似睡眠的境地，因為只有在頭腦、有意識的頭腦進入睡眠時，做夢才是可能的。所以，做夢說明是在睡覺；同樣，慕德拉斯和視像指示著某種特殊的狀態。

你可能看見某些人的形象，你認得出他們是誰，而這些形象也是因人而異的。濕婆①的形象無法出現在基督徒的頭腦里，它不可能，它不可能出現，但是耶穌將會出現。那將是基督徒頭腦中出現的最後一個形象，而它是十分寶貴的。

最後見到的視像是宗教的核心人物的形象。這個核心人物將是最後的視像。對一個基督徒來說——我說的基督徒是指一個吸收基督教語言、基督教形象，他的基督教信仰從小滲透在他的骨髓和血液的人——釘在十字架上的耶穌的形象將是最後的視像。那個知者、經驗者仍然在，但在最後，只有救世主。它曾被經驗過，你無法否認它。在頭腦的最後的片刻，快死的頭腦的最後的片刻，在最後，耶穌在那兒。

但是對著那教徒來說，耶穌不會出現；對佛教徒來說，耶穌不會出現。對佛教徒來說，會出現佛陀的形象。薩哈斯拉一打開，隨著薩哈斯拉的打開，佛陀就會在那里。那就是為什麽佛陀總被看成坐在一朵花上。佛陀的真身下面從來沒有花，佛陀的腳下也沒有花，但是佛的塑像下面都放上一朵花，因為塑像不是按釋迦牟尼佛復制的，它是表現頭腦里最後看見的視像。當頭腦掉入永恒時，看到的佛陀就是這樣端坐在花上的。