目前，許多人在精神的安全港灣中尋求對速度的避難。當基督教主流面臨著日趨減少的集會時，其福音對手則在增長。佛教在西方日漸盛行，奉行新時代主義折中玄學教義的書店、聊天室及治療中心也是如此。當人們渴望放慢速度時，這一切都變得富有意義。其精神核心即是一個"慢"字。無論你怎麼努力，你都無法加快這種啟蒙的進程。任何一種宗教信仰都告誡人們要放慢速度，以便將自身、他人與更高的力量聯結起來。《聖經》的第46首《聖歌》中就說："安靜，要知道我是上帝。"

20世紀早期，基督教與猶太教傳教士從道義上支持減少工作時間的運動，他們辯解說，工人需要更多的休息時間以滋潤其靈魂。今天，同樣的辯解又一次在世界各地的講道壇回響。從Google搜索器我們可以查詢到數十個反對魔鬼般速度的佈道。2002年2月，加利牧師在紐約的羅徹斯特第一神派教堂為慢速哲學做了有力的辯護。在一個題為"放慢速度"的佈道中，他告訴集會者，生活"需要緊張努力和加快步伐的時刻，但也需要不時地停頓—安息的時刻，讓我們評估我們要做什麼，需要以多快的速度達到自己的目標，更為重要的，為何如此？慢也可以是美的"。2002年，當著名佛教領袖一行禪師訪問科羅拉多州的丹佛市時，5000多人前去聆聽他的講演。他敦促人們放慢腳步，"從容地讓自己生活得更深刻一些"。新時代宗教領袖也倡導類似的精神。

那麼這是否意味著我們的緩慢應該是精神上的或"具有新時代感"的？在我們這個玩世不恭的世俗世界里，這是一個極為重要的問題。包括我本人在內的很多人對任何為精神天堂打開大門的承諾都十分警覺。宗教信仰從未成為我人生重要的一部分，許多現代化的做法在我看來就是天堂。我想放慢速度卻不想被逼迫著去尋找上帝或擁抱水晶球甚至接受占卜術。最終，緩慢運動的成功將取決於它能在多大程度上順利地用減速者更為精神的傾向讓我這樣的人妥協。它也將取決於對速度說不的經濟問題。有多少個人的或集體的物質財富（假如有的話）需要我們做出犧牲，才能使生活的速度放慢下來？我們能夠或願意承擔這一代價嗎？在多大程度上放慢速度？這是一種富有者的奢侈品嗎？這些都是慢速運動必須回答的重大問題。

假如真要有所進展的話，慢速運動的贊成者必須根除對放慢速度的念頭所持有的根深蒂固的成見。在很多地方，緩慢仍舊是一個粗鄙的字眼。只要看一看《牛津字典》對該詞的定義就可見一斑："不容易理解的，遲鈍的，無趣的，學得費力的，冗長乏味的，懶散的，行動遲緩的。"這些措辭幾乎都不是你願意在自己的個人介紹中出現的。在我們被刺激興奮起來的"快即是好"的文化中，渦輪式增壓的生活仍是對以往慢速生活的最終戰利品。當人們抱怨"我忙得不可開交，忙得都看不清自己的生活了，什麼都沒時間做"時，事實上他們的言下之意常常是："瞧，我多麼重要，多麼興奮，精力多麼充沛。"盡管在速度與女人之間，男人似乎更喜歡後者，但男人和女人都沈浸在"我比你快"這樣一種優越感中。當紐約人對美國其他地區的慢速生活贊嘆不已時，其情感交織著一份驕傲和一絲憐憫。"他們好像總是在度假似的，"一位紐約曼哈頓區人以輕蔑的口吻說道，"如果他們試著像紐約人那樣生活，他們就會被榨乾。"