涂爾幹對分類的解釋是: “所謂分類 , 是指把事物、事件以及有關世界的事實劃分成類和種 ,使之各有歸屬 , 並確定它們的包含關係和排斥關係的過程。” ①  在分類原則的指導下 , 澳洲神話、祖尼神話、中國神話等因此都有了各自敘事的發生與發展 , 並因此有了“族” (family) 、 “屬” (genre) 等更細致的“分類”(category) 鏈條。從此 ,在人類學的研究領域內 , 神話不再被看做古典進化學派所認為的那種粗糙的、簡單的“階段性板塊”,而有了族群和文化歸屬。同時 , 它又使神話得以作為文化的一種敘事類型而被嵌入到“社會結構”之中   , 使之成為哲學和科學的“基礎形式”。②

馬林諾夫斯基的神話理論與涂爾幹的神話理論有著密切的關係 , 他受到涂爾幹的影響 , 但二者之間卻存在重要的差異: 馬林諾夫斯基的理論一方面缺乏認識論的深刻內涵 , 另一方面卻有著明顯的實用主義色彩 , 而這一點正好又是涂爾幹所欠缺的。

馬林諾夫斯基筆下的特羅布里安島民都像是一些實用主義者 , 他們相信神話巫術的真正原因在於其現實生活的需要。為了使他們的需求合法化 , 他們有必要尋找一些超越事實、超越理由 , 同時又帶有“憑照”性、權威性的東西。神話就具有這樣的性質。它與巫術共同滿足了人們對基本需要( basic needs) 的功能性訴求。

馬林諾夫斯基曾這樣描述神話的“功能”“:  神話總的來說也不是關於事物或制度起源的、毫無價值的一種臆測。神話決不是幻想自然 , 並對其法則做出狂妄解釋的產物。神話的作用既非解釋 , 亦非象征。它是對非凡事件的陳述 , 那些事件一勞永逸地建立起部落的社會秩序、部落的經濟活動、藝術、技術、宗教的和巫術的信仰與儀式。我們不能簡單地把神話視為文學作品裏的、活生生的、很吸引人的虛構的故事。神話論述了寓於社會群體的制度與活動中的根本現實 , 它論證了現實制度的來龍去脈 , 提供了道德的價值、社會差別與社會責任 , 以及巫術信仰的可追尋的模式。這一點構成了神話的文化作用。”③

就敘事的完整體系而論 , 神話的表述經常與儀式的實踐相互兼容。因此 ,在人類學理論當中“,  神話 -  儀式”( myth -  ritual) 每每相提並論。這成為一個無法跨越的學術原點。早期人類學神話理論中最有代表性的一個流派也出自於此。泰勒( Tylor , E. ) 、史密斯( Smith , R. ) 、弗雷澤( Frazer , J . ) 、穆雷( Murry , G. ) 、克拉克洪( Kluckhohn , C. ) 、格里弗( Graves , R. ) 等都曾經圍繞著這一學術原點進行討論。最早引出這一話題的學者當屬史密斯。他在繼承泰勒的大概念 ———“神話”—“遺留”( survivals)  ———的基礎上 ,將其一分為二 , 並對泰勒的觀點做了進一步說明。他公開宣稱“:  神話來源於儀式 , 而非儀式來自於神話。” 在此後很長一段歷史時間裏 , 這一觀點一直在人類學神話理論中居於主導地位。① 

① [ 法]愛彌爾 涂爾幹、馬塞爾 莫斯著,汲 譯《: 原始分類》,上海人民出版社 2000 年版,第 4 頁。

② 參 見 Durkheim , E. ,  The Elementary of Religious Life ,pp. 419 -   420 .  New  York : Colier ,  1961 。

③ [ 英]馬林諾夫斯基《: 巫術與宗教的作用》,史宗主編《: 20 世紀西方宗教人類學文選》,上海三聯書店 1995 年版,第96 頁。

① 參 見 Ruthven , K. K. , Myth ,pp . 35 。