不同的神話理論除了對神話性質表達各自的主張外 , 對於神話的敘事原則也有各種看法 , 歸納起來也是七種(且與神話研究的主要七種流派有著內在的關聯) , 即:

第一 ,強調神話的解釋作用 ,特別是神話對人類社會某一發展階段所做的解釋;

第二 ,將神話看做具有功能的符號表達形式 ,其終極形式是表達 ,尤其表達歷史所反映出的人類思想;

第三 ,強調神話是人們無意識的心理陳述方式;

第四 ,神話被當做創造和維持社會整體的一種功能;

第五 ,強調神話敘事具有社會組織和社會實踐的合法性;

第六 ,強調神話作為社會結構的符號表述形式 ,與儀式發生互動作用;

第七 ,結構主義理論對神話敘事的解釋。②

無論從什麽角度看待和詮釋神話 ,都繞不過敘事。按照最為狹義的理解 ,敘事宛若“故事”的講述過程。但是“,  故事”可以有不同的講法 ,它體現出每個人、每個人群、每個時代對事物的認同差異。“每一個不同觀點的背後都是一部歷史 ,以及一個對未來的希望。我們每個人也有一部個人的歷史 ,有我們自己生活的敘事 ,這些故事使我們能夠解釋我們是什麽 ,以及我們被引向何方。”③

在古典進化論學派裏 , 人類學家傾向於將神話 - 儀式敘事作為原始社會的產物置於整個歷史演進之中。比如 , 泰勒把神話當做一種以語言為隱喻的傳媒 , 以求理解和控制自然力量 , 使原始人向“人化”(personalise) 轉變。④  泰勒甚至把“神話”視為對原始文化“萬物有靈” (Animism) 的總體性敘述。弗雷澤在其名著《金枝》一書中 ,一開始便引出了古羅馬神話森林女神以及尼米湖畔守林祭司的相關民俗。這部巨著搜集了幾乎在當時可以找到的全部有關“原始巫術”的神話材料 , 並將其放在事先編排好的進化序列 ———“巫術 -  宗教 -  科學”———的第一階段。⑤

古典進化論者在看待神話時 ,  有這樣兩個弱點: 其一是刻板地對所謂“異文化”(other culture) 進行削足適履的分類 , 把神話敘事簡單地當做原始社會的階段性產物(進化論者順理成章地把自己作為“文明人”,在階段上與“野蠻人”涇渭分明地分開) 。其二是沒有解釋為什麽神話具有特定的社會價值認同。事實上 “神話制造”( myth  making) 與“歷史制造”( history making) 無不具有社會群體和社會邊界的規定性。神話的制造首先屬於制造神話的社會群體 , 而非群體以外的什麽人。這是一個基本的前提。

在人類學的歷史上 ,是涂爾幹和馬林諾夫斯基對神話的分析 , 奠定了現代人類學神話理論的基調。

在涂爾幹看來 , 神話只是宗教系統的一部分 , 其主要功能是以語言進行表達 , 而儀式則是行為的表達 , 二者具有維護和傳達的社會功能。首先 , 神話以象征意義來傳達社會價值; 其次 , 神話反映社會結構的某種特征。此外 , 涂爾幹還開創性地將神話當做分類的一種表述類型 , 使神話有了敘事上的歸屬。

① 參 見 Ruthven , K. K. , Myth ,pp . 5 - 43 . London : Methuen & Co Ltd. , 1979 。

② 參 見 Cohen , Persy S. , Theories of Myth , Man ,4 (3) , 1969 。

③  [ 美]華萊士 馬丁著、伍曉明譯《: 當代敘事學》,北京大學出版社 1990 年版,第 1 —2 頁。

④  參 見 Tylor , Sir Edward B. , The Origins of Culture ,pp . 368 - 416 . New York : Harper , 1958 。

⑤ 參 見 Frazer , Sir James G. , The Golden Bough : A Study in Magic and Religion ,pp . 1 - 59 . New York : The Macmillan Company , 1947 。