（二）避免落入精神分析學的符碼化

差異的強調，意在探索生命存在的單義性價值，在探索差異感觸，每個差異的感觸，都是獨一無二的，不是概念的，是自由的無所歸屬。因此，在這種狀況下，藝術的符號體應該是有無限可能性的互為關係，「差異感觸」，「它的發生，只在一瞬間的時刻，有如夜晚裡掠過的一束閃光，驗證著一種固執堅持的行動，在幻影的表面，表達著世界它們自身的背景與可能性」(DR 128)。

德勒茲和瓜達里 ( T P 138 ) 反對結構主義的精神分析學 ( s t r uc t u a l i s t psychoanalysis)，強加一套語言符號通則系統辨識事物的方式，認為精神分析學關於   慾望 (desire) 與差異的解釋，其實乃心理分析家自己的解釋。結構主義雖然也提出差異，但是他們把差異當成是辨識事物概念化差異的系統。其所認為的差異是被用通則概念強加在事物上，為分辨事物系統的人為概念，而不是真正事物的差異，它是一套沒有現在時刻的差別性或意義之系統 (Colebrook 2002b)。

即使是在貢布里希 (Ernst Gombrich) 的再現美學觀點中，雖然他的美學觀屬於歷史決定論 (historism)，是強調文化傳承的美學觀，但即便是這種觀點，他也認為藝術的運作，不應該是像佛洛伊德學說那種功能性的，被以為只是「慾望的替代滿足」(as a substitute gratification)。他批評佛洛伊德的象徵性運用手法時，也提到藝術其實有其更複雜的意義，應該是在於藝術家與世界的關係。他以畢卡索 (Pablo Picasso) 的作品〈和平鴿〉(Dove of Peace) 為例，認為並不能用精神分析學那種方式，將鴿子直接當作為一個心理分析的暗示對象（例如說它像是陰莖似的），因為這種說法就算再有道理，其實，隨便一個廉價的藝術家的缺乏品質的作品也一樣可以做出這樣的效果來，所以，這種說法並不是在分析一件藝術品的真正品質之所在。貢布里希舉例說到， 畢卡索的父親也習慣畫鴿子，若是用這種方式解釋藝術作品，是無法區分出藝術品質的問題的 (GAP 1-2)。

德勒茲認為佛洛伊德的學說，已淪為一種專橫保守的狀況，其所形成的制度化之詮釋學，「用他們陳套的詮釋術語，控制及壓逼這些陳述的自由發揮，將之引入一個成規的軌道，把陳述完全符碼化。」其實是阻礙了陳述原本自由浮動的多元性。事實上，德勒茲認為，藝術並不是在「再現」心理分析的原則或被固定格式化下的某種象徵意義。

「藝術家並不是把角色形象的實例格式化的並置，它們是隨著一個跟著另一個的情況的因素，每次只結合每一種情況下的一個因素。以一種非均衡的方式，去引入到一種結構的動態過程，一種不穩定性 (instability)、非對稱 (dissymmetry)，或隔閡分歧 (gap) 的方式」(DR 16)。

「差異」不能用「再現」的觀物方式，去透過某種原則性的概念，如同利用一個個中介物般，將某種概念當作中介的手段，去掌握事物的面貌，去陳述、說明或表達。差異若是這種「人為的」(artificial) 非自然的差異，那就是造作的而不是真差異了 (DR 11-12)。德勒茲認為創作的使命，並不是只為了快樂、美好，而是因為死亡直覺。接受死亡的可能性，了解死亡相對的新生，開放自己給機運性與生命的神奇力量，開放性的願意經歷痛苦與快樂（羅貴祥1997：104-108）。 

總之，差異感觸的想像，如同幼蟲般的意識之作用，它關係著物質，也關係著心靈，除了被動直覺作用，也關係著願意面對死亡命運的可能性。「這個想法 (Idea)，是這樣被定義為一個結構的。一個結構，或一個感觸，是一個『複雜的理論』，一個內在的多重性──換言之，一個複合的 (multiple) 系統，在那些被具體化的真實關係，以及確實的各部份裡，其中的差異元素之間，（並且是）以一種並非地域化的（方式）連結」(DR183)，而非固定的符碼。（完）