三

必須注意，上述荷爾德林的兩句詩中，詩人並沒有許諾“有救”（這是孫周興的翻譯，似不妥），而是說“生出（waechst) 拯救”。海德格爾解釋說，“也許任何不是從危險所在之處而來的其他的拯救都還無救”（第301頁）；而由於這危險是與人的本質攸關的危險，即進入虛無或深淵的危險，所以這種拯救就是最大膽的冒險，因而也是最無把握的冒險。之所以無把握，是由於它沒有任何既定的存在者作為依據，而全憑作為絕對冒險的存在本身去“生出”。因此“人甚至有時大膽冒險更甚於‘生命本身’”，“比冒險更大膽冒險，比存在者的存在更加存在起來(seiender)。”（第302頁，有改動）但里爾克的上述詩中卻把這種“冒險更甚”理解為“意願(wollen)冒險”，這就露出了破綻。

海德格爾說：“然而，這種意願的提高會超出有意的自身貫徹活動的無條件者嗎？不會。……那出於意願之本質而意願更甚者，遵從意志更甚於遵從存在者之存在。”（第302頁，有改動）這種“冒險更甚”決不是什麽好事，它固然超出了“生命”（即存在者之存在），但卻陷入了意志對意志的突，看誰“更具有意志”。這種尼采式的“強力意志”盡管不是“出於私利”，但其實只不過是比動植物“更多一點冒險之氣”而已[10]，意思是“多一點點、一絲兒、一薄層”。），而並沒有根本性的突破。

它誠然在把我們拋入無保護性的同時，也給我們帶來了一種“安全”(Sichersein，即“有把握”），也就是使我們“無憂煩”(ohneSorge)、無計算、任情使性、不顧後果地去“大膽冒險”，從而對現代技術社會的“無條件制造”有一種反叛作用；但是“這種安全絕沒有排除以有意貫徹活動所建立起來的無保護性”（第304頁，有改動），它不足以拯救現代社會的危機，相反，它只是置身於任何保護關係之外而已。里爾克已看出，“最終保護我們的是我們的無庇護狀態”；但當人比動植物的生命“冒險更甚”之際，他就已經“告別”並拒絕了那種低層次的“敞開者”。因此人要從那種無保護狀態獲得保護就必須使這一過程“顛倒過來”，“從而使無保護性轉向敞開者並進入敞開者中”（第305頁）。所以那“求意志的意志”（或“強力意志”）就應當是回覆到動物的原始的生命本能[11]）。這大致也就是里爾克對“是什麽促使詩人去冒險”這一問題的回答。

但里爾克同時卻又說，除了這種“無庇護狀態”外，還有一種方式保護我們，這就是詩中說的：“以及我們看到它［指“無庇護狀態”］有危險，就使它轉變為如此敞開，/以便在最廣闊的範圍內，在凡是有規律/觸及我們的地方，都將它肯定。”這種方式與前一種“任其自然”或“返回原始”的方式是不同的，並不是先有一種任其自然的原始“無庇護狀態”，然後在它遇到危險時，我們就把它轉變為能夠經得住規律的敞開狀態；而是當我們作了這種轉變時，“無庇護狀態從一開始就作為整體在其本質上被轉變了”（第305頁，有改動）。就是說，這其實完全是另外一種“卓越的”(ausgezeichnet)敞開方式，其卓越之處在於，我們“已經看到”無庇護狀態是一種危險或威脅。