何謂“在真理之中”呢？真理是真實之本質。我們說“本質”，我們思考的是什麽呢？本質通常被看作是真實的萬物所共同擁有的特征。本質出現在類概念和普遍概念中，類概念和普遍概念表象出一個對雜多同樣有效的“一”（dasEine）。但是，這種同樣有效的本質（在essetia意義上的本質性）卻不過是非本質性的本質、那麽，某物的本質性的本質何在？大概它只在於真理中的存在者的所是之中。一件東西的真正本質由它的真實存在所決定，由每個存在者的真理所決定。可是，我們現在要尋找的並不是本質的真理，而是真理的本質。這因此表現為一種荒謬的糾纏。這種糾纏僅只是一種奇怪現象嗎？甚或，它只是概念遊戲的空洞的詭辯？或者——竟是一個深淵麽？

真理意指真實之本質。這里，我們要通過回憶一個希臘詞語來思真理。áληεδια即是存在者之無蔽狀態。但這就是一種對真理之本質的規定嗎？我們難道不是僅只做了一種詞語用法的改變，也即用無蔽代替真理，以此標明一件事情嗎？當然，只要我們不知道究竟要發生什麽，才能迫使真理之本質必得在“無蔽”一詞中道出，那麽，我們確實只是變換了一個名稱而已。

這需要革新希臘哲學嗎？絕對不是。哪怕這種不可能的革新竟成為可能，對我們也毫無助益。因為自其發端之日起，希臘哲學的隱蔽的歷史就沒有與áληεδια一詞中赫然閃現的真理之本質保持一致，同時不得不把關於真理之本質的知識和言說越來越置入對真理的一個派生本質的探討中、作為無蔽的真理之本質在希臘思想中未曾得到思考，在後繼時代的哲學中就更是理所當然地不受理會了。對思而言，無蔽乃希臘式此在中遮蔽最深的東西，但同時也是早就開始規定著一切在場者之在場的東西。

但為什麽我們就不能停留在千百年來我們已十分熟悉的真理之本質那里就算了呢？長期以來＿直到今天，真理便意味著知識與事實的符合一致。然而要使認識以及構成並且表達知識的命題能夠符合於事實，以便因此使事實事先能約束命題，事實本身卻還必須顯示出自身來。而要是事實本身不能出於遮蔽狀態，要是事實本身並沒有處於無蔽領域之中，它又怎樣能顯示自身呢？命題之為真，乃由於命題符合於無蔽之物，亦即與真實相一致。命題的真理始終是正確性（Richtigkeit），而且始終僅僅是正確性。自笛卡兒以降，真理的批判性概念以作為確定性（Gewissenheit）的真理為出發點，但也只不過是那種把真理規定為正確性的真理概念的變形、我們對這種真理的本質十分熟悉，它亦即表象（Vorstellen）的正確性，完全與作為存在者之無蔽狀態的真理一起沈浮。如果我們在這里和在別處把真理把握為無蔽，我們並非僅僅是在對古希臘詞語更準確的翻譯中尋找避難之所。我們實際上是在思索流行的、因而也被濫用的那個在正確性意義上的真理之本質的基礎是什麽，這種真理的本質是未曾被經驗和未曾被思考過的東西、偶爾我們只得承認，為了證明和理解某個陳述的正確性（真理），我們自然要追溯到已經顯而易見的東西那里。這種前提實在是無法避免的。只要我們這樣來談論和相信，那麽我們就始終只是把真理理解為正確性，它卻還需要一個前提，而這個前提就是我們自己剛才所做的——天知道如何又是為何。

但是，並不是我們把存在者之無蔽設為前提，而是存在者之無蔽（即存在）把我們置入這樣一種本質之中，以至於我們在我們的表象中總是被投人無蔽之中並與這種無蔽亦步亦趨。不僅知識自身所指向的東西必須已經以某種方式是無蔽的，而且這一“指向某物”（Sichrichtennachetwas）的活動發生干其中的整個領域，以及那種使命題與事實的符合公開化的東西，也必須作為整體發生於無蔽之中。①倘若不是存在者之無蔽已經把我們置入一種光亮領域，而一切存在者在這種光亮中站立起來，又從這種光亮那里撤回自身，那麽，我們憑我們所有正確的觀念，就可能一事無成，我們甚至也不能先行假定，我們所指向的東西已經顯而易見了。