曼德爾施塔姆《墨客與誰攀談》(上)

叨教,在一個瘋子身上,給你們留下最恐怖的猖狂印象的會是甚麼?是那對大張的瞳孔,由於那瞳孔沒在凝視,它對甚麼都不留意,它是樸陋的。於是,瘋子雖在對你們說著一些瘋話,但他並未顧及你們,並未顧及你們的存在,好像他不願認可你們的存在,他對你們完全不感樂趣。在一個瘋子身上,我們覺得恐驚的開始就是他對我們所表現出的那種恐怖的、絕對的淡然。另一小我對你沒有任何樂趣,關於一小我來講,沒有比這更恐怖的了。文明上的假裝、規矩具有深入的意義,借助於這類規矩,我們時時辰刻都在誇大相互之間的樂趣。 

平日,一小我假如有甚麼話要講,他就會去找人,去尋求聽眾;而一個墨客卻相反,他會逃向“無邊海浪的岸邊,寬闊鬧熱的樹林”。不言而喻的不正常……瘋顛的疑心落到了墨客的身上。當人們將那種只對僵死的工具、只對天然措辭而錯誤在世的兄弟們措辭的人稱之為瘋子時,他們是對的。像趕走一個瘋子那樣心胸恐驚地趕走墨客,也許是公道的,假如那墨客的話真的不針對任何人。可是,工作並不是如斯。

 

把墨客視為“天主的鳥兒”這類觀念,是十分傷害的,並且基本就是虛偽的。沒有來由信賴普希金寫他那首關於鳥兒的詩時,心中想著墨客。但即使就普希金的鳥兒而言,工作也絕非那麼簡樸。在謳歌之前,它還要“聆聽天主的聲音”。明顯,誰人號令鳥兒謳歌的人,也聆聽它的歌。那隻鳥兒“振翅而唱”,是由於它遭到與天主訂下的天然左券的束縛——這是最天才的墨客也不敢夢想的聲譽……墨客與誰攀談?一個疾苦的、永久當代的成績。我們假設,某小我完全掉臂發言舉動所伴跟著的所謂的功利關係(我在措辭,這就意味著有人在聽,他們不是白白地在聽,不是出於客套,而是由於他們必須聽),將留意力全部集合在聲音結果上。他將聲音投向心靈的機關,以其固有的趾高氣揚,在他人生理的穹頂下追隨著本身的漫步。他留意到了良好的聲音結果所發生的聲響的增添,並將這一預算稱為邪術。


在這一點上,他很像法國中世紀諺語中,那位本身做彌撒本身聽的“Prestre Martin”。墨客不單單是音樂家,他照樣斯特拉第瓦利,建造小提琴的巨匠,他得盤算出“音盒”——即聽眾生理的比例。弓的拉動或獲得雄壯、豐滿的音,或收藏匱乏、猶疑的聲響,全都取決於這些比例。可是,我的夥伴們,一齣歌劇的存在,卻與由何人飾演它、在哪一個大廳上演、用甚麼樣的提琴吹奏等毫無關係!而墨客卻為甚麼就該如何地遠慮、費心?墨客的必須就是聽眾,他們的生理與斯特拉·第瓦利建造的“貝殼”一樣貴重,最終,關於他們來講,誰是活生生的小提琴的提供者呢?我們不曉得,我們歷來也不曉得,這些聽眾在那裏……弗朗索瓦•維庸為15世紀中葉的巴黎惡棍們寫作,可我們今日卻在他的詩行間,發現了活生生的魅力……
 

每一小我都有一些夥伴。墨客為甚麼就不克不及(編註:不要太着急的去得到某些东西)朝向夥伴、朝向關係天然與他密切的人們呢?一位帆海者在緊急關頭將一隻密封的飄流瓶投進海水,瓶中有他的姓名和他的遭受的紀錄。許多年以後,在海灘上溜達的我,發現了沙堆中的瓶子,我讀了信,曉得了變亂發作的日期,曉得了遇難者最終的希望。我有權如此做。我並不是偷拆了他人的信。密封在瓶子中的信,就是寄給發現這瓶子的人的。我發現了它。這就意味著,我就是那秘密的收信人。

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