文化的定義在中國和西方存在差別。在西方，文化就是“栽培”（culture），很長時間以來西方將文化定義為一種教育的方式。但是到了18世紀以後，這個概念逐漸變化，其描述對象從外在的行為變成了對內在的、人的精神意識的描述。簡而言之，西方人認為在物質生活以外的所有一切，是一種文化的存在。

相對而言，中國還保留著類似西方早期的思想。我們談及的文化在某種程度上，帶有外在物化的含義。在中國，最早談及文化的是漢代的劉向，而他所說的“文化”是指文字和教化。聯想一下中國的地理，凡是以“化”為名的地方，比如說湖南的懷化，浙江的奉化，都是比較偏遠的地方，也是古人所說的化外之地。因為是化外所以要文化一下，即把文化作為統治的手段，來改造教育那些不是中原地區的人。

心理學家認為，主觀文化是最有意思的文化，而客觀的文化只是主觀文化的外在載體。比如說圓明園獸首的意義，就在於代表了中國的百年羞恥，如果它不承擔著民族感情，就沒有那麽重要了。

心理學是自然科學，也是數量科學，跟經濟學一樣需要定量分析。很多年以來，心理學家不知道該怎麽研究文化，後來才逐漸發現可以找到一些客觀的指標來定義文化。方法之一是通過語言研究文化。研究者發現，不同文化下說不同語言的人，其心理活動是有差異的。一個很有名的例子是，哈佛大學心理學家的一項研究發現，英語有很多方式表達虛擬語氣，而中文沒有這些表達方式。哈佛大學這位教授指出，由於中文沒有虛擬假設的幫助，中國人進行一項心理學的任務會有困難，這個任務叫“反事實思維”。例如，“如果所有圓都很大，這個三角形若是個圓會大嗎？”這個問題很難回答。我們被自己的語言限制了。這個結論是否正確目前還沒有定論，仍有很多人研究到底中國人的反事實思維有什麽特性。

心理學研究文化的第二種方法，是把文化作為一種觀念。最有名的一個例子，就是對個人主義和集體主義的比較研究。個人主義是公認的西方文化的精髓，它強調個人的獨立、個人的意志、個人的追求，將人生的最高目標定義為自我的實現。與之相反的一種觀念叫做集體主義。集體主義並不等同於無私，也不等同於社會主義，而是說在某種程度上，個人的行為是由集體的目標來決定的。這個集體的目標可能是家庭、社會、朋友，總而言之集體主義強調的不是個人。集體主義強調社會規範和責任、強調共同的信仰、強調一致性、強調合作、強調某種程度上犧牲自我的利益。（見《彭凱平：文化與心理：探索及意義》2）