奧修《靜心:狂喜的藝術》(8)

克利希那穆爾提的教導毫無神秘可言。他是最不神秘的一個導師。沒有任何神秘,一切都顯得那樣清晰、精確、有分析、合乎邏輯、合乎理性,從而誰都能懂。而這竟成了最大的一個障礙,因為聽的人自以為懂了,其實他懂的只是字面上的那部分,他不懂被動性的語言。

他懂得人家對他說的話——一些語詞。他聽了、他懂了,他知道那些語詞的意思,他把它們聯結起來,在頭腦里呈現出一幅完整的圖畫。人家說的話,他聽懂了;有了心智的溝通。但是他並不懂被動性的語言,他不可能懂。就他目前的狀態而言,他是不可能懂的。他只能聽懂行動的語言、活動的語言。

 

所以我不得不談一談主動,我不得不要用主動把你帶到一個點,在那里你能夠跳入被動。主動必須達到一個極限、達到邊緣的一個點,在那里你變得不可能再主動了,因為如果還有可能主動,你會繼續主動下去的。

你的主動必須被耗盡,無論你能做什麽,務必讓你去做。無論你做的是什麽,務必逼你做下去,直到在某一點上你自己大叫:"這下我什麽也不能做了,要做的都做了。現在什麽也不可能了,什麽努力也不可能了。我精疲力竭了。"

到那時,我說:"現在,你丟掉吧!"這個丟掉是可以被傳達的。你處在邊緣,你已準備好丟掉了,你這時才能聽懂被動性的語言。在這以前,你不可能懂;你太充滿主動了。

 

你從來還沒有到達過主動的極點。東西只能在極端處被丟掉,決不可能在中途就被丟掉了。你不可丟掉它。你能丟掉性,如果你已經完完全全在它里面,那麽你就能完全丟掉它;否則不可能。任何東西只要你走到了它的極限,前面無路可走,回頭又沒有理由,那麽你都會丟得下。你能丟開它,因為你已經徹底了解它了。

當你徹底了解一件事物後,它就會使你感到厭倦。也許你想要再進一步深入,但是如果已經無路可進了,那麽你只好"死了一樣地停下來"。既不能回頭,又不能前進,你到了走投無路的境地。那時,你就能夠丟掉它,你就能夠變得被動。一旦你變得被動了,靜心就會發生。它像花開一樣來到你的身上。這是一個掉進被動性的"死了一樣地停下來"。 

所以,對我來說,是努力引導到不努力,是行為引導到無行為,是頭腦引導到靜心;是這個物質世界引導到開悟。生命是一個辯證的進程,它的對立面是死亡。要利用它,不能只是丟掉它。


利用它,你就會被拋進它的對立面。要覺知:當你被拋進波浪中時,要保持覺知。這不難。當你從緊張的高潮來到放鬆的一點上,是很容易保持覺知的,十分容易。那時就不難了,因為要保持覺知,你就不得不只能是被動的,只能是觀照的。

甚至不應該有觀照的努力,不需要。你通過活動感到精疲力竭,你只會覺得:"夠了!去他媽的!"於是只有靜心存在,沒有你。這滋味一旦嘗到,就再也不會失去了。它會與你同在,不論你移到哪里,不論你走到哪里。

它與你同在。然後它還會滲透進你的活動。會有主動性,而同時,在你的存在的正中心,會有一個被動的寧靜。在四周是整個世界,在中心是梵。在四周,有各種各樣的活動;在中心,只有寧靜。但這是充滿生機的寧靜,而不是一片死寂,因為這片寧靜孕育著一切,甚至包括主動。

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