人與人之間最大的信任就是關於進言的信任。因為在別的托付之中人們不過是把生活的一部分委托給人，如田地、產業、子女、信用、某項個別事務；但是對那些他們認為是言官或諍友的人，他們是把生活的全部都委托了。由此可見，這些有言責的人更應當嚴守信實與堅貞。聰明的君主也不必認為言論有損於他們的偉名。…

思想家中的無神論者是很少見的：一個迪亞哥拉斯、一個比昂，也許還有一個盧奇安而已。然而就連他們也好像外表勝於實際，因為凡是對於公認的宗教或迷信提出異議的人，總是會被反對者加以無神論者之名。不過徹頭徹尾的無神論者的確都是偽君子，他們總是在談論聖事聖物而毫無所感，所以到頭來他們總是會變得麻木不仁的。…

我寧願相信《聖徒傳》、《塔木德》以及《古蘭經》中的一切寓言，而不願沒有一個精神主宰的宇宙。上帝無須再創造奇跡以說服無神論，因為他所創造的一切日常的東西已經足以駁倒無神論了。

的確，對哲學的淺薄理解使人傾向於無神論；而如果深究哲理，人心就會再次轉向宗教。因為當一個人的精神專注於許多不相連貫的次因的時候，那精神也許有時會停留在這些次因之中而不再前進；但是當它看見那一串的次因相聯系的時候，它就不能不飛向天與神了。不但如此，就是那些被人斥為無神論的哲學學派（即以留伯基、德謨克利特、伊壁鳩魯為代表的原子學派）也都證明了神的存在。因為主張這宇宙萬物的秩序與美是不經一位神聖的領袖的主持，而是由四種可變易的元素和一種不可變易的第五元素，恰如其分而永久如此地安排所造成的。這種學說與那種主張這宇宙萬物的秩序與美全依賴於一大群無限小、無定位的原子的學說要可信不知多少倍。…

聰明的統治者明白，給予人民以一定程度的言論自由，可以使他們的痛苦與怨恨有發泄的途徑，這也是保證國家安全的重要方法之一。醫學上的例子可以用來說明這一道理。如果病人體內有膿，但是我們卻阻遏膿血外流，這種做法對於人體的危害是非常大的。

希臘神話中有一個故事非常有教益。當無數痛苦災難從潘多拉的魔匣中紛紛飛出的時候，埃庇米修斯及時地關上了匣蓋，但是他唯獨把“希望”留在箱子中了。在政治上，努力為人們保留“希望”，並且引導人們從一個希望走向另一個希望，這是平息民怨的一種積極有效的方法。政治上的一個主要技巧，就是無論面對多麼困難的局面，政治都要使人民相信希望永遠都還存在。…

而如果社會中出現了富人破產和窮人窮困共存的局面，那麼形勢就會更加嚴峻了。饑餓從來就是最大的叛亂煽動者。至於民眾的怨恨，它們在社會中的存在，如同體質中體液的不平衡一樣，也足以釀成疾病。作為統治者，千萬不要輕率地認定民眾的某種要求是不正當的，因而無視民眾的不滿就會潛伏危險。要知道由於人性愚昧，民眾經常難以辨別清楚究竟什麼是對於自己真正有益的事物。有一些不滿，產生的原因與其說是疾苦，不如說是恐懼，那麼這種不滿可能威脅更大。因為正如前人所說，“痛苦是有限制的，而恐懼是無限制的”。任何統治者更不應看到民怨積蓄已久，卻並未觸發叛亂，因而就產生麻痹放鬆的心理。固然並非每一片烏云都能帶來風暴，然而一切風暴，事前卻必定有烏云。所以，要提防那句俗語所說的情形：“繃緊的弦最容易斷。”…

政治家應當察知國內風云變幻之跡象，這種變幻在各種力量勢均力敵時表現得最為明顯。正如在自然界中春秋分時暴風雨最為劇烈一樣，暴風雨之前總有潮漲潮湧等跡象，國家政治的風云變幻同樣會出現這樣的征兆：太陽時時告誡我們潛藏著秘密暴動的威脅，叛逆和戰爭的氣氛正在醞釀。所以，諸如誹謗與蔑視法律，煽動叛亂的言論公然流行，還有那些不脛而走的政治謠言，特別是當人們無法辨別其真假而普遍津津樂道的時候——所有這一切，都可以看作是動亂即將到來的預兆。維吉爾曾這樣描寫謠言之神，說她屬於巨人之家族：大地之母在對眾神的不滿中將她生下，她是巨人家族中最小的姐妹。…