誰不曾憂傷地沈思過，德國精神能是什麽的問題啊！可是，將近一千年來，這個民族卻任意使自己變得愚蠢了，沒有一個地方，歐洲兩大麻醉劑——酒精和基督教——像在這裏這樣罪惡地被濫用。最近竟然又添上了第三樣，單憑這一樣就足以扼殺精神的一切精致勇敢的敏捷性，這就是音樂，我們的被噎且又噎人的德國音樂。——在德國智力中有多少令人沮喪的笨重、拖沓、潮濕、睡意，有多少啤酒！

獻身於最高精神目標的青年男子竟然缺乏精神性的第一本能，精神的自我保存本能——並且大飲其啤酒，這怎麽可能呢？……博學青年的酗酒也許並沒有給他們的博學打上問號，因為基至一個大學者也可能沒有精神，但是在別的一切方面都打上了問號。——在哪裏看不到啤酒給精神造成的慢性墮落！在一個如今已經眾所周知的事例中，我曾提及這樣的墮落，我們德國第一位自由思想家的墮落、聰明的大衛·施特勞斯，變成了酒座福音和“新信仰”的作者……他在詩中並非向“褐色的美人”空發誓願的——他效忠至死……。

如今在德國人中，擁有精神已經不夠了，還必須把它佔為己有，濫用精神…… 

也許我是了解德國人的，也許我可以哪怕向他們說一些真理。新德國代表大量遺傳的和習得的才幹，以致它可以長達一個時代地，揮霍積聚的力量財富。這裏並沒有靠了它而佔據統治地位的高級文化，更沒有講究的趣味，一種高貴的本能之“美”；卻有較之任何歐洲國家所具備的更男子氣的德行。許多美好的勇氣和自尊，交往和彼此承擔義務時的許多信義，許多勤奮，許多毅力，——以及一種遺傳的節制，這種節制與其說需要障礙不如說需要刺激。我補充一句：這裏人們仍然服從，而服從並不使人感到屈辱……沒有人蔑視他的對手……

 …

培育的道德和馴化的道德，在貫徹自身的方法上彼此都堪稱完美。我們可以確立一個最高命題：為了創造道德，一個人必須有追求其反面的絕對意志。人類”改善者“的心理學，這是我探究得最長久的重大而令人不安的問題。一個小小的、本質上很樸素的事實，所謂piafraus ①（編註：拉丁文，盡職的欺騙），在這個問題上給了我第一個啟發：pia fraus 是一切“改善”人類的哲學家、牧師的遺產。無論是摩奴、柏拉圖、孔子，還是猶太導師和基督教導師，都從不懷疑他們說謊的權利。他們不懷疑所有其他的權利……用公式來表達，不妨說：迄今用來使人類變得道德的一切手段，歸根到底都是不道德的。

這些規定是富有教益的，我們在其中看到了完全純粹、完全本原的雅利安人性，——我們懂得了“純粹血統”概念是與一個無害的概念相對立的。另一方面，也明白了在哪個民族中，對於這種“人性”的仇恨，賤民的仇恨，得以永恒化，變成了宗教，變成了天才……從這個觀點來看，《福音書》是頭等文件；《以諾書》更是如此。①——基督教出於猶太根基，當然也僅是這片土壤上的作物，它體現了對於培育、種族、特權的反動：——它是卓越的反雅利安宗教：基督教鼓吹一切雅利安價值的重估，賤民價值的勝利，窮人和卑賤者的福音，是一切被踐踏者、不幸者、失敗者、被淘汰者對於“種族”的總暴動，——是作為愛的宗教的不朽的賤民復仇…… 

 …

人們知道我對哲學家的要求，即站在善惡的彼岸，——超越道德判斷的幻想。這一要求源自一種見解，我首次把這見解歸納成一個公式：根本不存在道德事實。道德判斷與宗教判斷有一共同點，即相信不存在的實在。道德僅是對一定現像的闡釋，確切地說，是一種誤釋。和宗教判斷一樣，道德判斷屬於無知的一個階段，此時連實在的概念、實在與幻想的區別尚付之缺如，以致在此階段上“真理”僅僅是指我們今日稱為“想像”的東西。就此而言，道德判斷從未被認真看待，作為這樣的東西，它始終只包含著悖理。但它作為征候學卻總是價值非凡：它（至少對有識之士來說）顯示了文化和內心世界的珍貴實在，這一實在不太懂得“理解”自己。道德只是記號，只是征候學，一個人必須業已知道自己為何行動，才能從道德中獲得益處。

我們的學說只能是什麽呢？——沒有誰能把人的特性給予人，無論是上帝，社會，他的父母和祖先，還是他自己（這裏最後所否定的觀念的荒謬性，作為“知性的自由”，已為康德、也許還為柏拉圖所教導過）。沒有誰可以對以下情形負責：他存在了，他是被造成如此這般的，他處在這樣的情形和環境之中。他的天性的宿命不能從一切已然和將然之物的宿命中解脫出來。他不是一個特別意圖、一個意志、一個目的的產物，不能用他去試驗實現一種“人的理想”，或一種“幸福的理想”，或一種“道德的理想”，——想要按照某一目的鑄造他的天性是荒謬的。我們發明了“目的”概念，實際上目的缺如……某人是必然的，某人是命運的一個片斷，某人屬於完全，某人在完全之中，——沒有什麽東西可以判決、衡量、比較、責難我們的存在，因為這意味著判決、衡量、比較、責難全……然而在完全之外只有虛無！——沒有誰再要對存在的種類不可追溯到一個 causa prima (編註：拉丁文：第一因)…

幻想原因的謬誤。——從夢談起：例如，由於遠處的一聲炮擊而產生的感覺，卻給這感覺追加一個原因（常常是一整部小型長篇小說，正是這夢者在其中擔任主角）。其間感覺以一種回響的方式延續著，它仿佛在等待，直到原因衝動准許它進入前景，——從此不再是偶然的東西，而是“意義”。炮擊在一種因果關係的方式中，在一種時間的表面逆轉中出現。後來的動機說明被首先感受到，還伴隨著仿佛在電光中一閃而過的成千細節，隨後才是炮擊……發生了什麽？某一狀態所造成的想像被誤解成了這個狀態的原因。——事實上，我們在醒時也這麽做。我們大部分通常的感覺——器官活動或受阻時的種種抑制、壓力、緊張、爆發，特別是nervus sympathicus…

虛假因果關係的謬誤。——人們始終相信自己知道何為原因，然而，我們從何處獲得我們的這種知識，確切地說，獲得我們擁有這種知識的信念的呢？從著名的“內心事實”領域，而迄今這類“事實”中，沒有一個已經證明是事實，我們相信自己在意志的行為中是原因；我們認為至少在這一場合當場捕獲了因果關係。

人們也不懷疑一個行為的…

混淆因果的謬誤——再也沒有比倒果為因更更危險的謬誤了，我稱之為理性的真正墮落。盡管如此，這個謬誤卻屬於人類萬古常新的習慣，它甚至在我們之中被神聖化，它冒著“宗教”、“道德”的美名。宗教和道德所建立的每個命題都包含著它；教士和道德立法者是那理性之墮落的始作俑者。——我舉個例子：人人知道著名的柯納羅…

最後，讓我們再思量一下，說“人應當是如此這般的”這種話有多麽天真。現實向我們顯示了令人愉快的豐富類型，過度揮霍的形式遊戲和形式變化，而某位可憐的囿於一孔之見的道德家卻說：“不！人應該是別種樣子的。”……他甚至知道人應該是怎樣的，這個可憐蟲和偽君子，他在墻上畫了幅自畫像，說道：“ec－ce homo①……然而，即使道德家只是向著某一個人說：“你應當是如此這般的！”他也依然把自己弄得很可笑。個人是fatum…

——我制定一個原則。道德中的每一種自然主義，也就是每一種健康的道德，都是受生命本能支配的，——生命的任何要求都用“應該”和“不應該”的一定規範來貫徹，生命道路上的任何障礙和敵對事物都藉此來清除。相反，反自然的道德，也就是幾乎每一種迄今為止被倡導、推崇、鼓吹的道德，都是反對生命本能的，它們是對生命本能的隱蔽的或公開的、肆無忌憚的譴責。而且，它們聲稱“上帝洞察人心”，它們否定生命的最深最高的欲望，把上帝當作生命的敵人……給上帝逗樂的聖人是地道的閹人……“上帝的疆域”在哪裏開始，生命便在哪裏結束……

這同樣的手段，切除，根除，也被那樣的人選用來與欲望鬥爭，他們的意志過於軟弱，過於衰退，因而無能自立尺度；被那樣的天性選用，他們需要la Trappe①，用譬喻來說（未必是譬喻），需要某種最後通牒，在自己和激情之間設一條鴻溝。過激手段僅為衰退者所必需；意志的乏弱，確切地說，無能對一種刺激不作反應，本身只是衰退的另一種形式。對感性懷著激烈的、殊死的敵意，始終是一個值得深思的征兆，籍此可以推測這位好走極端的人的總體狀態。——此外，當這類天性不再堅強得足以經受激烈的治療、驅走身上的“魔鬼”之時，這種敵意和仇恨才登峰造極。不妨回顧一下教士、哲學家以及藝術家的全部歷史：反對感官的最惡毒的話並非出自陽痿者之口，亦非出自禁欲者之口，而是出自無能禁欲者、必須禁欲者之口………