前些日子，我看了美國麻省理工學院的明星經濟學家達龍·阿塞莫格魯與另外兩位作者去年發表的論文《經濟增長的兩大引擎：創新與標準化》。他們的思路是這樣的：如果只有創新而沒有適時的標準化，則創新的成果就很難轉化為經濟福利和未來創新的制度基礎。但若過分強調標準化，則容易形成官僚化的管理體制從而扼殺創新。健康的增長模式，是在創新與標準化之間權衡。我們可以想象一條彩虹形的曲線，對應於創新與標準化的不同比例有不同的GDP增長率，並由這條曲線唯一的峰值決定一個最優的“創新-標準化”比例。

　　極端而言，如果完全沒有標準化或標準，就根本不會有“商品分類”。你到商店買一只水杯，可以見到許多形狀不同的“水杯”，有些很細小，有些很粗大。你可以想象最細小的水杯其實是“試管”，而最粗大的水杯其實可演變為“酒桶”和“臉盆”。當然，你還可以將你個人的情感賦予它們，例如，你特別鐘情於其中一只水杯，哪怕任何他人都無法感受到它與那裏擺放的其他水杯的任何差異。…

你哪怕思考一件很局部的事情，比如你是該考研究生繼續學業還是立刻找份工作，也總是滲透著這些普遍概念。你依著各種各樣的道理來思考，這些道理，或明或暗地牽涉到這些普遍概念。不難看到，我這裏所講的概念普遍性和一般理解的道理的普遍有效性或普遍可應用性是完全不同的普遍性。人們常認為：哲學關心那些普遍的道理，而不是那些限於確定領域的道理。圍棋的道理、解牛的道理是些局部的道理，物極必反，萬物萬事都一分為二是“普遍真理”。這類道理也許是普遍有效的或曰普遍可應用的，麻煩當然在於我們老是弄不準什麽時候事情就到了“物極”之點。…

這裏所做的區別的內容，可以從多方加以解說。冷熱語言vs.…

寬泛地說，科學是事實研究或事質研究，而哲學家若把自己的工作即概念考察誤當作或混同於事質研究，那麽，他不是把哲學變成了科學，而是幻造出了一種東西：形而上學。例如，“什麽是正義”本來是個語言-概念問題，形而上學卻把正義視作某種像銀河系那樣現成存在在那裏的東西，仿佛它是宇宙中的一種存在物，仿佛我們是在研究這種存在物，掌握它的本質和屬性等等，並力求獲得關於這一存在物的終極的、惟一的真理。

常聽說，現代哲學反對形而上學。人們對“形而上學”有多種理解，所謂反對形而上學也有種種意義上的反對。上引維特根斯坦的理解只是其中的一種，但在我看，它的確是澄清形而上學概念的一個深刻視角。

語義學？…

內容提要：“語言轉向”的核心意義在於堅持哲學之為概念考察，以抵抗把哲學轉變為偽實證科學的傾向。然而，這一努力被廣泛理解為應將哲學問題視作語言問題，引使人們把哲學混淆於語言學和語義學。本文通過明確哲學的反身性質，劃清哲學和語言學、語義學的界限。

“語義學上的發現”

19 世紀20 世紀之交開始的語言轉向帶來的結果，最簡要地可以表述為：所謂哲學問題，其實是語言問題。這個表述含有不少可疑之處，但很多大哲學家的想法可以大致這樣概括。…