愛你的身體，那麽你就會感覺到從未有過的放鬆。愛就是放鬆。有愛時就有放鬆：如果你愛一個人，如果在你和他或她之間有愛，那麽，隨著愛會出現放鬆的音樂。於是就有了放鬆。

你同一個人相處而能放鬆，這就是愛的唯一的標記。如果你同某一個人相處而無法放鬆，那麽你就並不在愛中。另一個人，那個敵人一直在那兒。那就是為什麽薩特①說："別人是地獄。"對薩將來說，地獄就在這裏，一定是這樣的。當兩個人之間沒有愛在流動，別人就是地獄。當兩個人之間有愛在流動，別人就是天堂。所以，別人是天堂還是地獄，取決於有沒有愛在兩人中間流動。…

你甚至不用你的身體來愛，你用你的頭腦來愛；身體像一塊死沈的東西一樣跟隨著你，碰觸一個人時，你碰觸的不是身體，那個敏感已經沒有了。頭腦在碰觸，但是因為頭腦不能真正相碰，所以盡管有兩個身體在接觸，但沒有交流。身體是死的，所以你們可以擁抱，但它只是兩個屍體在擁抱。它們靠近，但並不真正親近。只有當你存在於身體中、當你在身體里面，親近感才會存在。

我們都在我們的身體外面，正像幽靈，兜來繞去，從不進去。人越是變得文明，他就越少與自己的身體有聯結，聯結失去了，那就是為什麽身體是緊張的。…

這就是我所說的靜心，不是尋求，不尋求某個東西，而只是深深地進入內在，進入當下。為此，任何東西都可以使用，無論什麽都一樣好。如果你明白這一點，那麽任何東西都可以用作一個靜心的對象，或者用作靜心。那就是為什麽我告訴你要做動態靜心，並且要你活在深深的寧靜中、活在發生之中。



在哈達瑜珈①中有一種練習，一個人先使體內的每一塊肌肉緊張起來，然後解除緊張而變得放鬆。這是否與動態靜心中所發生的情形相仿？



放鬆基本上是存在性的（existential）。在存在的意義上，如果你對人生的態度是緊張的，那麽你就不可能放鬆。那樣，即使你試著放鬆，那也是不可能的。事實上，去試著放鬆是荒謬的。努力與放鬆是敵對的。你不可能放鬆，你只能被放鬆。…

你可以在西方看到這些後果。西方超負荷地使用了一個中心——理性的中心，而現在，非理性起來報復了。報復來了，它使整個秩序陷於混亂——無政府的、沒有約束的、反叛的、不合邏輯的東西正在迸發。它可能出現在音樂、繪畫或者任何方面。非理性正在報復，現有的秩序正在被非理性所替代。

理性並不是全部。如果它被奉為全部，整個文化就會緊張起來，適用於個體的法則同樣適用於整個文化、整個社會。這些法則必須被了解。而這個了解會在你里面引起一個變化：這個了解將成為一個變革（transformation）。

身體變得緊張，是因為你不在身體里；頭腦變得緊張，是因為你加給它的負荷過重。但是你的靈性的存在（spiritual…

你有一個十分巨大、十分了不起的積累，但那是死的。行動者便是你身上的死點。它有著過去的許多裝飾和未來的許多憧憬，它看上去富麗堂皇，但它是死的。而當下，這個片刻只是一個裸露的原子一般小的東西，十分貧窮，這裏的貧窮是指它沒有過去的積累和未來的設想。它只是赤條條光禿禿的存在性片刻。它看上去是貧窮的，但它是唯一可能的生命。它是活生生的！



而變得活生生而貧窮是唯一的富有，而死氣沈沈而又富裕就是唯一的貧窮。那就是為什麽總會發生這樣的事：一個像佛陀或者基督那樣貧窮的乞討者成了可能有的最富有的，而一個密達斯①倒是世上出現的最貧窮的人。…

但是無論東方、西方，只要你有欲望，你就創造了時間。時間是空間的第四維，它是一種空間。沒有時間，你的欲望無法行動，所以，任何的欲望，都必會創造出時間和未來，而這樣，你就能延遲當下的這個片刻。當下實際上不是時間，而是存在。

所以，最好還是去深入到對你來說是已知的事物中去，深入到你視若生命的東西中去。深深地進入它，不管它可能會是什麽，深入進去。不要浮在面上，要下到它的最深的底層去。而你一旦開始往深處走去，深深掉進去，你就會來到一個不同的層面。這不是進入到未來中，這是深入到當下（present），深入此時此刻。…

我不相信固定的方法。我使用一些方法只是要把你推進一個非常混亂的意識，因為按照你現在的樣子，要對你做的第一件事就是打亂你的整個模式。你已經變得很固定、很僵硬；你必須變得越來越像液體，越來越流動。除非你變得像河流一樣流動，否則你就永遠不會知道那神性——因為它不是一樣東西，它是一個事件。你無法尋求那神性，它無法被被尋求到，因為你只能尋求到你已知的東西。尋求就是要想得到，而你無法尋求未知的東西。你根本不知道它是什麽，那麽怎麽尋求它？只有在你嚐到過、認識了，哪怕只是瞥見一眼以後，才會有尋求的迫切。所以那神性是無法被尋求的。但是，當我說那神性是無法被尋求時，並意味著它就不能被發現。它無法被尋求，但它卻能被發現。…