For Your Eyes Only 1.1 玄黑

體貼的拿下那面具，就會看見，原來那是我們生命真實的一部份，卻被日常的意識所否認、擠壓，甚至遺棄了。

人在突變後的無助感、荒謬感，干擾人的睡夢，何嘗不是另一版本的《瘟疫》？1957 年諾貝爾文學獎哲學大師卡繆的《瘟疫》，書中那二十萬位男女老幼，原來也是正正常常生活於平平靜靜的俄蘭城。然而（多無辜而可怕的轉折詞），一場誰也想不到的黑死病，卻讓他們成了遭封鎖被孤立的城民，唯一的命運，似乎就是看著別人和等待自己死去。原來樂觀得麻木的他們，說甚麼也無法接受駭然劇變。

（Feature Photo： the sharing game by Brooke Shaden，http://brookeshaden.com/gallery/）

幸而（多含糊而溫情的轉折詞），人類還有希望的是，就算絕望了，也要面對現實做點事。第一步，就是了解自己的無知，因為無知是一切惡的開場白。

每個人都發過噩夢，美夢是美的，但噩夢並不惡。英文裏的噩夢（Nightmare)，我想何妨直接譯成：夜雌馬。夜是陰性的，而雌馬也是陰性的，研究夢境的心理學巨人榮格管陰性心象叫：安妮瑪，她守護著人的心靈；她的另一半叫：雄性的、陽性的安尼姆斯，守護著人的心智。

去年，親聆瘂弦朗讀他那首已無畏時間淘洗的《鹽》，想起了他同收在《深淵》詩集的另一名篇《歌》：那是我年少時手抄送人的許多心情韻致之一。詩的第一節――

誰在遠方哭泣呀
為甚麼那麼傷心呀
騎上金馬看看去
那是昔日

全詩四節，每節四句，頭兩句都是“誰在遠方哭泣呀/為甚麼那麼傷心呀”。每節的第三句和第四句句法都一樣，卻因為騎上不同顏色的馬，看見了生命在遠方傷惋流淚的四個景觀：騎上金馬，看見昔日；騎上灰馬，看見明日；騎上白馬，看見戀；騎上黑馬，看見死。

初讀這詩，豐富了我對意象和隱喻的想像。四分一世紀之後，重新了解這詩，我想，那四色的馬，何妨讓它們也是夜雌馬。不一定就是四匹馬；也不一定金馬就是眷顧美麗的往昔，灰馬就是畏懼模糊的將來。更更不一定就是馬的形象。人在夢裏碰上的事與物、同類與異類，太繁複了。

除了馬、四的數量、四種顏色、四個像徵，還有萬萬千的其他。人人的際遇不一樣，意識也就不一樣。夢中難數的面孔、事物和發生，對於不同的夢主，於是標示著不同的意義。瘂弦的《歌》這樣解說著馬、顏色和傷心的遠方的關係，是因為他意識裏的像徵體系，就是這樣的詮釋著天和地和人的存在。

安妮瑪看顧人的心靈。部份人的心靈感染九一一血潮，以及其後面形形色色無可預測、難尋答案的焦慮、驚駭和憂戚，似乎已患上卡繆的鼠疫。受傷的心靈卻不屈服, 是安妮瑪教的策略吧，心靈變成了夜雌馬直闖人的睡眠，要求開會。一切太困挫、失序了，夜雌馬在夢裏大發脾氣，胡言亂語，所以總叫人驚怵。

另一方面，經過全意識訓練的人，多能在夢裏感知自己在發夢，碰上不快，也能充滿耐心與愛去聆聽，然後根據自己意識裏特殊的像徵體系，解構那情緒的密咒。

噩夢，不是鬼上身；是心靈對自己和環境的互動，感受到極度負面的情緒，又沒法子說個清楚時，才戴上的古怪面具，只想逗我們看他一眼。體貼的拿下那面具，就會看見，原來那是我們生命真實的一部份，卻被日常的意識所否認、擠壓，甚至遺棄了。

對於這一部份的自己，我們竟是徹底的無知。理解、超越那無知，是我們繼續成長的另一程車票。（收藏自1.11.2001《南洋商報》商餘版《陪夢散步》專欄）

（Top Photo Appreciation: Pitch Dark by Laura Zalenga)

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Comment by 堅持深博 on January 18, 2021 at 10:04pm: 陳明發詩想《紐扣》

想造個句子，把昨晚的夢記錄下來。可是，頭兩個字就充滿困難：“不知誰給了我一杯水，喝了一口，發現嘴裏滿是東西。”那“不知”二字，其實不是現在才想到的，喝了水以後就有了那份惶恐。“不知”我喝了什麼？於是慌亂吐在手掌上，是一把紐扣！“不知”我是否吞下了幾顆？我失措地把妻子叫來，快！拿個紙袋裝起來。事情發生到這裏拐了個彎，“不知”我為何沒再追究是誰給我那杯水，就那麼一瞬間，居然意識到這只是一個夢。一個夢啊，“不知”是什麼象徵呢？我的眼睛於是留意起那一袋子紐扣。這種境遇“不知”為何能同時存在；夢的證物紐扣，夢劇情的延續，和其實已處於半睡半醒狀態，意識到自己在做夢的我，竟同時間處於同一個場景裏。那部分醒著的我，詮釋癖明明白白又發作了。“不知”這些符號指向什麼呢？感覺夢裏的我比現實生活中的自己聰明得多，玩味著那二三十顆的紐扣，多數是明亮淺色系的米黃襯上淡褐紋脈，沒有張揚刺眼的顏色、形狀、圖案與態度，很快，我就有了答案：暗喻在於那 “扣”字；扣者，連接也。“不知”我這樣的詮釋好不好：在心與物之間，虛與實之間，孕育與誕生之間，存有太多的“不知”；可以是慌張的開始，但也可以樸素、淡定地連接到生命本體的召喚。（2019年12月30日臉書）

備註：

1 在字詞的世界裏，書寫者如君王。字詞都是我們的盟友，平時多和個別的字詞深談、交往，可以聽見他/她們的心聲，感受他們的生命力。另者，我稱字詞“他/她”，是因為，在有的語言裏，名詞有分男女性別的，如客家話的“碗公”、“刀媽/嫲”。

2 這四個字“感情釋放”，許多書寫者不斷記錄、詮釋，再詮釋，就為了“釋放”。很多事情過去了，可是很多時候，這些事情還不甘願離去，總是騷擾我們。

3 寫夢誌，很有趣。也是自我了解的一個有效取徑。

Comment by 卡萊爾的書包 on January 10, 2021 at 10:14pm: 陳明發博士《談冠毒、噩夢與封城》

陳明發·言詮“封”字

Comment by 堅持深博 on January 10, 2021 at 5:30pm: 陳明發詩想《武漢封城，是什麼暗喻？》

暫無答案；我還在思考中。“封城”的意象，我最直接的反應，是想到卡繆的《鼠疫》。再來，是 911。形而上來說，都是人類的一種“噩夢”。

記得911恐襲後，好長一段時間，美國心理專業機構最忙碌的公益工作，是給一般美國市民做心理輔導。最常見的心理困擾，是無法安眠，一睡就發惡夢。

武漢肺炎，不只是罹難者、患病者、搶救者和當政者的“噩夢”；各行各業都受影響了。它不只是大陸中國人本身的問題而已——跨國企業如星巴克、宜家與麥當勞等，都陸續或縮短經營時間，或干脆直接休業半年。

問題不單只如此，歐美國家的亞洲人，也開始感受到了當街被淩辱：“都是你們中國人害死人！”洋人的種族偏見一發作起來，比誰都沙文主義，他們分不清你是大陸人、臺灣人、香港人、澳門人、日本人、韓國人，更不懂得你是馬來西亞或東南亞華人。

#武漢封城敘事，說的不只是疫情；還有心理、文化、經濟、社會、人文等層面。這個新年，我在思考這問題。

暫無答案；先分享一篇19年前，911發生後2個月發表的舊稿。

文中提到瘂弦的《深淵》。因爲卡繆，我的想法其實還是很存在主義的～～我知道自己對這場災難不能做些什麼，但我的意識，還是期待從莫名的深淵裏爬出來。帶著有意義的答案。

Comment by 堅持深博 on January 10, 2021 at 5:29pm: 陳明發詩想《武漢封城，是什麼暗喻？》（續）

以上留言轉自我兩個月前發在FB的一篇稿，那時在過春節，全球的目光聚焦中國，特別是武漢。

身為一位敘事人，我當時說，肺炎作為一個敘事，“說的不只是疫情；還有心理、文化、經濟、社會、人文等層面”。我還分享了911之後寫的關於人的潛意識及心理輔導的文字。

現在，在歐洲已經有部長級的人馬為肺炎自殺了，馬來西亞也發生了這悲劇，有人以為“確診”是“絕癥”而在醫院上吊自盡。而這些並非孤立的案子。

“國際紅十字會”已啟動心理援助計劃。肺炎，作為詩的一個喻體，可以去到多深，堪由寫詩人思考。

武漢肺炎現已正式定名新冠肺炎19（Covid 19）。