by 私貨珍藏
May 29, 2012
很多小品牌的經營者,說話很有感染力,講到自己的事業理念與願景,便會慷慨激昂,手舞足蹈,讓人感受到品牌的魅力。例如“虱目魚女王”盧靖潁有著台南女兒特有的熱情,從一個原本靦腆的家庭主婦創業起家,虱目魚引經據典,眉飛色舞,不僅常在媒體前侃侃而談,也變成了創業講師,還遠赴外國演講分享台灣女性創業經驗,每一次演講結束,現場總是會收到訂單,大家迫不及待想要親身體驗他口中所言的有趣產品。 張庭庭著《人文品牌心法:讓顧客用荷包為你喝彩》(2013年,台灣大塊文化,138 頁)
愛墾主張:螢火蟲與燃燒彈
說起二戰的記憶,多數人第一時間會想到侵略與抗爭:誰是加害者,誰是受害者。這樣的框架很清楚,也很容易理解。但在「敵我分明」的故事裡,往往消失的,是那些無辜平民的身影。戰敗國的孩子,失去家園的母親,他們的痛苦常常無人問津。
野阪昭如的《螢火蟲之墓》,就是在這樣的縫隙裡發出的低聲哭泣。他把自己少年時的經歷寫進小說:神戶大空襲中,母親死於烈焰,妹妹餓死在懷裡。那不是歷史課本上的數字,而是一段赤裸的痛。高畑勳後來把這故事拍成動畫,感動了全世界,也讓更多人第一次直面「戰爭裡的平民悲劇」。
然而,這樣的故事在公共討論中並不容易被接納。因為一旦談起戰敗國的苦難,就好像模糊了是非。可真正可怕的,並不是承認平民的苦痛,而是歷史被不斷翻出來,只為挑動新的仇恨。當記憶淪為對立的工具,和平就離我們更遠。
或許,《螢火蟲之墓》帶給我們的提醒是:反戰,不等於針對某個民族或某一方;反戰的對象,永遠是戰爭本身。這句話雖然不好說出口,惹來爭議很容易,但值得文創工作者與觀眾一起思考。
八十年後的今天,我們依然需要這樣的故事。因為它讓我們記得:火光可以是夏夜裡溫柔的螢火,也可以是吞噬城市的燃燒彈。選擇哪一種,端看人類自己。和平不會自動降臨,它需要我們代代守護,也需要我們從記憶裡,學會真正的反思。
Sep 6
3. 跨媒介敘事與符號擴展 布希亞的理論也幫助我們理解「跨媒介敘事」的可能性。在超真實時代,文化符號可以在不同媒介間自由轉換,並在流通中不斷增殖。例如《哈利波特》不僅是一系列小說,更是一個橫跨電影、舞台劇、遊戲、周邊商品的龐大「符號宇宙」。同樣地,中國科幻作品《三體》也在影視化、遊戲化和周邊文創的推動下,成為超越文本的文化現象。這種符號擴展的能力,使文創得以持續創造新的價值與市場空間。 4.創造沉浸式超真實體驗 文創產品與活動在「超真實」的框架下,能夠建構沉浸式的體驗。主題樂園、沉浸式戲劇、數位虛擬偶像等,都透過營造完整的符號環境,使消費者「進入」一個與現實平行甚至更具吸引力的空間。這種「體驗消費」正是後現代社會的重要趨勢,也為文創產業帶來巨大的商機。
三、超真實語境下的文創挑戰 1.真實性的流失與商業化質疑 當文化被高度符號化並商品化,其真實性與深度可能受到質疑。一些「快閃式國潮」文創商品雖然短期內吸引消費,但常被批評缺乏對傳統文化的真正理解與尊重,淪為符號拼貼。布希亞所說的「擬象第三階段」恰好能解釋這一現象:這些符號掩蓋的不是現實,而是「現實已經不存在」的狀態。 2.符號空洞化與消費疲勞 布希亞提醒我們,當符號遊戲不再與現實維持張力時,符號本身會變得單薄與無力。在文創市場中,如果產品僅僅依賴符號包裝,而缺乏創新與文化深度,最終將導致消費者的「符號疲勞」。這種空洞化風險不僅削弱了文創產品的持續力,也損害了文化產業的長遠發展。 3.文化挪用與倫理爭議 在超真實的遊戲中,符號被隨意移植與重組,這也帶來文化挪用的問題。例如,一些設計品牌將少數民族的符號元素簡單化,作為裝飾性圖案使用,卻忽略了其歷史與社會語境,往往引發倫理爭議。這種「去脈絡化的符號操作」揭示了超真實邏輯下的倫理困境。 4.文化價值的迷失 最後,當文創完全被「超真實消費」邏輯主導,文化可能被娛樂化與商品化所掩蓋,失去啟發性與教育性功能。布希亞認為,在擬象社會中,現實逐漸瓦解,只剩符號的循環。如果文創僅僅淪為「一次性符號消費」的工具,那麼文化的社會功能將被削弱,這是產業長遠發展中不可忽視的危機。
四、結語 綜上所述,布希亞的擬象理論為我們理解文創產業提供了深刻的啟示。在超真實的社會中,文創活動能夠透過符號操作創造沉浸式體驗,拓展文化的敘事空間,並建構消費者的身份認同。然而,這一過程同時伴隨著真實性流失、符號空洞化、文化挪用與價值迷失等挑戰。
因此,文創的未來發展必須在「擬象的自由」與「文化的真實」之間尋求平衡:既要善用超真實邏輯帶來的創意空間與市場契機,又需保持對文化根基與社會責任的堅守。唯有如此,文創產業才能避免淪為單純的消費幻象,而真正成為推動文化持續生長與創新的力量。
參考文獻 • Baudrillard, J. (1981). Simulacres et Simulation. Paris: Éditions Galilée. • Baudrillard, J. (1994). Simulacra and Simulation (S. F. Glaser, Trans.). Ann Arbor: University of Michigan Press. • Kellner, D. (1994). Jean Baudrillard: From Marxism to Postmodernism and Beyond. Cambridge: Polity Press. • Storey, J. (2018). Cultural Theory and Popular Culture: An Introduction (8th ed.). London: Routledge. • 王曉明(2013)。〈布希亞的「擬象」理論與當代文化研究〉,《文化研究》,17(2)。 (愛墾學術:擬象理論視野下的文創產業:機會與挑戰)
Sep 7
愛墾學術:擬象理論視野下的文創產業:機會與挑戰
一、引言 在當代文化研究領域,尚・布希亞(Jean Baudrillard)的「擬象」(simulacrum)理論無疑是一個重要的思想資源。他在《擬像與仿真》(Simulacres et Simulation, 1981)中提出,後現代社會中的符號早已不再忠實映照現實,而是自我封閉、自我指涉,最終導向「超真實」(hyperreality)的境地。這意味著,真實與虛假的區分不再具有意義,人類生活被符號與影像所構造出的世界取代。 在全球化與媒介化的推動下,文創產業正是最典型的「擬象生產場域」。它依靠文化資源,透過設計、敘事與市場機制,將文化符號化、商品化,進而形塑消費者的身份與生活方式。從故宮文創商品到迪士尼樂園,從網紅直播帶貨到數位虛擬偶像,這些現象都可視為「超真實文化」的具體展現。 然而,這樣的文化景觀既孕育了文創發展的契機,也帶來了不可忽視的挑戰。本文將依據布希亞的擬象理論,深入討論文創活動的機會與挑戰,並嘗試在符號遊戲與文化真實之間尋求平衡的可能性。
二、超真實社會中的文創機會 1.超越現實限制的文化再造 布希亞認為,當符號脫離現實,它便能創造出「比真實更真實」的超真實空間。對文創而言,這意味著歷史、傳統與地方文化不再受制於「原貌再現」,而可以透過再設計與再敘事獲得新的生命力。例如,博物館文創商品將「高冷」的歷史文物轉化為實用或趣味性的日常物品,讓文化走進大眾生活。這種「再編碼」的過程不僅讓文化資產得以持續傳播,也為大眾提供了新的文化想像空間。 2.符號消費與身份建構 在布希亞的框架下,消費不再僅僅是使用價值的滿足,而是符號的交換。消費者購買的並非產品本身,而是它所象徵的意義與身份。例如,購買一個名牌手袋代表的不只是使用功能,而是一種社會地位與生活方式。文創產業正好利用了這一邏輯:迪士尼樂園塑造的「魔法夢想」體驗,早已超越娛樂設施本身,成為一種身份認同的象徵。這使文創產品能在市場上持續增值,因為它們賣的不是物質,而是符號化的文化認同。
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Dokusō-tekina aidea
愛墾主張:螢火蟲與燃燒彈
說起二戰的記憶,多數人第一時間會想到侵略與抗爭:誰是加害者,誰是受害者。這樣的框架很清楚,也很容易理解。但在「敵我分明」的故事裡,往往消失的,是那些無辜平民的身影。戰敗國的孩子,失去家園的母親,他們的痛苦常常無人問津。
野阪昭如的《螢火蟲之墓》,就是在這樣的縫隙裡發出的低聲哭泣。他把自己少年時的經歷寫進小說:神戶大空襲中,母親死於烈焰,妹妹餓死在懷裡。那不是歷史課本上的數字,而是一段赤裸的痛。高畑勳後來把這故事拍成動畫,感動了全世界,也讓更多人第一次直面「戰爭裡的平民悲劇」。
然而,這樣的故事在公共討論中並不容易被接納。因為一旦談起戰敗國的苦難,就好像模糊了是非。可真正可怕的,並不是承認平民的苦痛,而是歷史被不斷翻出來,只為挑動新的仇恨。當記憶淪為對立的工具,和平就離我們更遠。
或許,《螢火蟲之墓》帶給我們的提醒是:反戰,不等於針對某個民族或某一方;反戰的對象,永遠是戰爭本身。這句話雖然不好說出口,惹來爭議很容易,但值得文創工作者與觀眾一起思考。
八十年後的今天,我們依然需要這樣的故事。因為它讓我們記得:火光可以是夏夜裡溫柔的螢火,也可以是吞噬城市的燃燒彈。選擇哪一種,端看人類自己。和平不會自動降臨,它需要我們代代守護,也需要我們從記憶裡,學會真正的反思。
Sep 6
Dokusō-tekina aidea
3. 跨媒介敘事與符號擴展
布希亞的理論也幫助我們理解「跨媒介敘事」的可能性。在超真實時代,文化符號可以在不同媒介間自由轉換,並在流通中不斷增殖。例如《哈利波特》不僅是一系列小說,更是一個橫跨電影、舞台劇、遊戲、周邊商品的龐大「符號宇宙」。同樣地,中國科幻作品《三體》也在影視化、遊戲化和周邊文創的推動下,成為超越文本的文化現象。這種符號擴展的能力,使文創得以持續創造新的價值與市場空間。
4.創造沉浸式超真實體驗
文創產品與活動在「超真實」的框架下,能夠建構沉浸式的體驗。主題樂園、沉浸式戲劇、數位虛擬偶像等,都透過營造完整的符號環境,使消費者「進入」一個與現實平行甚至更具吸引力的空間。這種「體驗消費」正是後現代社會的重要趨勢,也為文創產業帶來巨大的商機。
三、超真實語境下的文創挑戰
1.真實性的流失與商業化質疑
當文化被高度符號化並商品化,其真實性與深度可能受到質疑。一些「快閃式國潮」文創商品雖然短期內吸引消費,但常被批評缺乏對傳統文化的真正理解與尊重,淪為符號拼貼。布希亞所說的「擬象第三階段」恰好能解釋這一現象:這些符號掩蓋的不是現實,而是「現實已經不存在」的狀態。
2.符號空洞化與消費疲勞
布希亞提醒我們,當符號遊戲不再與現實維持張力時,符號本身會變得單薄與無力。在文創市場中,如果產品僅僅依賴符號包裝,而缺乏創新與文化深度,最終將導致消費者的「符號疲勞」。這種空洞化風險不僅削弱了文創產品的持續力,也損害了文化產業的長遠發展。
3.文化挪用與倫理爭議
在超真實的遊戲中,符號被隨意移植與重組,這也帶來文化挪用的問題。例如,一些設計品牌將少數民族的符號元素簡單化,作為裝飾性圖案使用,卻忽略了其歷史與社會語境,往往引發倫理爭議。這種「去脈絡化的符號操作」揭示了超真實邏輯下的倫理困境。
4.文化價值的迷失
最後,當文創完全被「超真實消費」邏輯主導,文化可能被娛樂化與商品化所掩蓋,失去啟發性與教育性功能。布希亞認為,在擬象社會中,現實逐漸瓦解,只剩符號的循環。如果文創僅僅淪為「一次性符號消費」的工具,那麼文化的社會功能將被削弱,這是產業長遠發展中不可忽視的危機。
四、結語
綜上所述,布希亞的擬象理論為我們理解文創產業提供了深刻的啟示。在超真實的社會中,文創活動能夠透過符號操作創造沉浸式體驗,拓展文化的敘事空間,並建構消費者的身份認同。然而,這一過程同時伴隨著真實性流失、符號空洞化、文化挪用與價值迷失等挑戰。
因此,文創的未來發展必須在「擬象的自由」與「文化的真實」之間尋求平衡:既要善用超真實邏輯帶來的創意空間與市場契機,又需保持對文化根基與社會責任的堅守。唯有如此,文創產業才能避免淪為單純的消費幻象,而真正成為推動文化持續生長與創新的力量。
參考文獻
• Baudrillard, J. (1981). Simulacres et Simulation. Paris: Éditions Galilée.
• Baudrillard, J. (1994). Simulacra and Simulation (S. F. Glaser, Trans.). Ann Arbor: University of Michigan Press.
• Kellner, D. (1994). Jean Baudrillard: From Marxism to Postmodernism and Beyond. Cambridge: Polity Press.
• Storey, J. (2018). Cultural Theory and Popular Culture: An Introduction (8th ed.). London: Routledge.
• 王曉明(2013)。〈布希亞的「擬象」理論與當代文化研究〉,《文化研究》,17(2)。
(愛墾學術:擬象理論視野下的文創產業:機會與挑戰)
Sep 7
Dokusō-tekina aidea
愛墾學術:擬象理論視野下的文創產業:機會與挑戰
一、引言
在當代文化研究領域,尚・布希亞(Jean Baudrillard)的「擬象」(simulacrum)理論無疑是一個重要的思想資源。他在《擬像與仿真》(Simulacres et Simulation, 1981)中提出,後現代社會中的符號早已不再忠實映照現實,而是自我封閉、自我指涉,最終導向「超真實」(hyperreality)的境地。這意味著,真實與虛假的區分不再具有意義,人類生活被符號與影像所構造出的世界取代。
在全球化與媒介化的推動下,文創產業正是最典型的「擬象生產場域」。它依靠文化資源,透過設計、敘事與市場機制,將文化符號化、商品化,進而形塑消費者的身份與生活方式。從故宮文創商品到迪士尼樂園,從網紅直播帶貨到數位虛擬偶像,這些現象都可視為「超真實文化」的具體展現。
然而,這樣的文化景觀既孕育了文創發展的契機,也帶來了不可忽視的挑戰。本文將依據布希亞的擬象理論,深入討論文創活動的機會與挑戰,並嘗試在符號遊戲與文化真實之間尋求平衡的可能性。
二、超真實社會中的文創機會
1.超越現實限制的文化再造
布希亞認為,當符號脫離現實,它便能創造出「比真實更真實」的超真實空間。對文創而言,這意味著歷史、傳統與地方文化不再受制於「原貌再現」,而可以透過再設計與再敘事獲得新的生命力。例如,博物館文創商品將「高冷」的歷史文物轉化為實用或趣味性的日常物品,讓文化走進大眾生活。這種「再編碼」的過程不僅讓文化資產得以持續傳播,也為大眾提供了新的文化想像空間。
2.符號消費與身份建構
在布希亞的框架下,消費不再僅僅是使用價值的滿足,而是符號的交換。消費者購買的並非產品本身,而是它所象徵的意義與身份。例如,購買一個名牌手袋代表的不只是使用功能,而是一種社會地位與生活方式。文創產業正好利用了這一邏輯:迪士尼樂園塑造的「魔法夢想」體驗,早已超越娛樂設施本身,成為一種身份認同的象徵。這使文創產品能在市場上持續增值,因為它們賣的不是物質,而是符號化的文化認同。
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