擬象政治寓言·Simulacra Political Narrative
金孔雀與水牛王

從前，在湄公河邊一片茂密的叢林裡，住著一隻羽毛耀眼、舉止張狂的金孔雀。牠自稱是「天神後裔」、「神鳥再世」，每天站在最高的枯樹枝頭，用刺耳的聲音對整座森林高喊：「我是百獸之王！」

牠的羽毛上鍍著金粉，是從外地騙來的亮片塗料；牠頭上那頂羽冠，也是用其他鳥的羽毛編成的戰利品。金孔雀還聘請了幾隻長著圓滑舌頭的猴子作為**「形象顧問」**，每天替牠打造聖鳥傳奇，在樹上畫壁畫、塗標語、唱讚歌。牠們甚至製作了「神蹟紀錄片」，聲稱孔雀曾以一瞪之力驅退猛虎，令月亮逆行。

不只如此，孔雀還養了一群暗中行事的野狗和鴉鷹組成「森林秩序小隊」，他們自稱「護林志工」，卻經常私下毆打懷疑孔雀說詞的動物，還散布謠言：「反孔雀者，即叛森林。」

一些小獸被迫低頭，一些中獸裝作相信，但內心疑懼。

有一年，叢林久旱，樹葉乾枯，河道見底。金孔雀卻再度出場，揮舞著羽冠大聲說：「只要大家每日三跪九叩，捐出果實和毛髮作為供品，我便可召喚天雨。」

許多飢餓的動物仍信了牠，或是被迫信了。每天在泥地裡朝拜，貢品堆滿高台，金孔雀則坐在用象牙與龜甲打造的寶座上，笑得輕浮。

這時，一隻沉默多年、滿身泥濘的老水牛從角落走出。他不善言辭，從不裝飾自己，但他耕田無數年，是森林裡許多生命的真正基礎。他走到孔雀前，聲音渾厚而堅定地說：

「孔雀啊，你若真能喚雨，何不立下誓言：若明日無雨，便脫下羽冠，不再自稱神鳥，讓叢林回歸真實。」

孔雀一聽，眼神一沉。牠揮手叫來形象手猴子，立即在樹上刷出標語：「水牛詆毀神鳥，是叢林的敵人！」私法惡棍們則威脅水牛的家族、踩爛他田邊的小灌木。孔雀還冷笑道：

「粗鄙的獸啊，你這種泥巴裡的牲口，怎能懂天意與神恩？你反對我，就是反對森林！」

那夜，金孔雀再次在樹上呼號祈雨，還讓猴子拍攝「神鳥夜禱」影片，四處播放。但天色無變，雲無動靜。

到了第二天，旱災更加嚴重。土地龜裂，雛獸呻吟。孔雀卻仍在講台上高喊：「這是因為你們不夠虔誠！有人破壞祭典！」

這一次，動物們終於不再沉默。他們看透了孔雀的羽毛只是金粉假象，看清了形象手與惡棍的表演只是幻術。他們集體轉頭，望向那隻泥地中默默站立的水牛。

水牛不說空話，也無多姿羽毛。他彎下角，一步一步地踏出尋水之路。他記得河流曾流過的方向，記得地形變化的細節。三日後，他在枯石間發現一處地下泉眼。

泉水湧出，森林再生。青草冒芽，小獸重笑。眾獸開始耕作、儲水、合作，重新建立真正的共存之道。

而金孔雀呢？牠仍站在那棵枯樹上，對著鏡子練習微笑，自語道：「只是暫時失誤而已。只要我的形象還在，牠們總會回來的。」

可這一次，沒有人再抬頭。

森林安靜了一會，然後，所有動物齊聲說：

「謝謝水牛。」

3.跨媒介敘事與符號擴展

布希亞的理論也幫助我們理解「跨媒介敘事」的可能性。在超真實時代，文化符號可以在不同媒介間自由轉換，並在流通中不斷增殖。例如《哈利波特》不僅是一系列小說，更是一個橫跨電影、舞台劇、遊戲、周邊商品的龐大「符號宇宙」。同樣地，中國科幻作品《三體》也在影視化、遊戲化和周邊文創的推動下，成為超越文本的文化現象。這種符號擴展的能力，使文創得以持續創造新的價值與市場空間。

4.創造沉浸式超真實體驗

文創產品與活動在「超真實」的框架下，能夠建構沉浸式的體驗。主題樂園、沉浸式戲劇、數位虛擬偶像等，都透過營造完整的符號環境，使消費者「進入」一個與現實平行甚至更具吸引力的空間。這種「體驗消費」正是後現代社會的重要趨勢，也為文創產業帶來巨大的商機。

三、超真實語境下的文創挑戰

1.真實性的流失與商業化質疑
當文化被高度符號化並商品化，其真實性與深度可能受到質疑。一些「快閃式國潮」文創商品雖然短期內吸引消費，但常被批評缺乏對傳統文化的真正理解與尊重，淪為符號拼貼。布希亞所說的「擬象第三階段」恰好能解釋這一現象：這些符號掩蓋的不是現實，而是「現實已經不存在」的狀態。

2.符號空洞化與消費疲勞

布希亞提醒我們，當符號遊戲不再與現實維持張力時，符號本身會變得單薄與無力。在文創市場中，如果產品僅僅依賴符號包裝，而缺乏創新與文化深度，最終將導致消費者的「符號疲勞」。這種空洞化風險不僅削弱了文創產品的持續力，也損害了文化產業的長遠發展。

3.文化挪用與倫理爭議

在超真實的遊戲中，符號被隨意移植與重組，這也帶來文化挪用的問題。例如，一些設計品牌將少數民族的符號元素簡單化，作為裝飾性圖案使用，卻忽略了其歷史與社會語境，往往引發倫理爭議。這種「去脈絡化的符號操作」揭示了超真實邏輯下的倫理困境。

4.文化價值的迷失

最後，當文創完全被「超真實消費」邏輯主導，文化可能被娛樂化與商品化所掩蓋，失去啟發性與教育性功能。布希亞認為，在擬象社會中，現實逐漸瓦解，只剩符號的循環。如果文創僅僅淪為「一次性符號消費」的工具，那麼文化的社會功能將被削弱，這是產業長遠發展中不可忽視的危機。

四、結語

綜上所述，布希亞的擬象理論為我們理解文創產業提供了深刻的啟示。在超真實的社會中，文創活動能夠透過符號操作創造沉浸式體驗，拓展文化的敘事空間，並建構消費者的身份認同。然而，這一過程同時伴隨著真實性流失、符號空洞化、文化挪用與價值迷失等挑戰。

因此，文創的未來發展必須在「擬象的自由」與「文化的真實」之間尋求平衡：既要善用超真實邏輯帶來的創意空間與市場契機，又需保持對文化根基與社會責任的堅守。唯有如此，文創產業才能避免淪為單純的消費幻象，而真正成為推動文化持續生長與創新的力量。

參考文獻

• Baudrillard, J. (1981). Simulacres et Simulation. Paris: Éditions Galilée.

• Baudrillard, J. (1994). Simulacra and Simulation (S. F. Glaser, Trans.). Ann Arbor: University of Michigan Press.

• Kellner, D. (1994). Jean Baudrillard: From Marxism to Postmodernism and Beyond. Cambridge: Polity Press.

• Storey, J. (2018). Cultural Theory and Popular Culture: An Introduction (8th ed.). London: Routledge.

• 王曉明（2013）。〈布希亞的「擬象」理論與當代文化研究〉，《文化研究》，17(2)。

（愛墾學術：擬象理論視野下的文創產業：機會與挑戰）

愛墾學術：擬象理論視野下的文創產業：機會與挑戰

一、引言

在當代文化研究領域，尚・布希亞（Jean Baudrillard）的「擬象」（simulacrum）理論無疑是一個重要的思想資源。他在《擬像與仿真》（Simulacres et Simulation, 1981）中提出，後現代社會中的符號早已不再忠實映照現實，而是自我封閉、自我指涉，最終導向「超真實」（hyperreality）的境地。這意味著，真實與虛假的區分不再具有意義，人類生活被符號與影像所構造出的世界取代。

在全球化與媒介化的推動下，文創產業正是最典型的「擬象生產場域」。它依靠文化資源，透過設計、敘事與市場機制，將文化符號化、商品化，進而形塑消費者的身份與生活方式。從故宮文創商品到迪士尼樂園，從網紅直播帶貨到數位虛擬偶像，這些現象都可視為「超真實文化」的具體展現。

然而，這樣的文化景觀既孕育了文創發展的契機，也帶來了不可忽視的挑戰。本文將依據布希亞的擬象理論，深入討論文創活動的機會與挑戰，並嘗試在符號遊戲與文化真實之間尋求平衡的可能性。

二、超真實社會中的文創機會

1.超越現實限制的文化再造

布希亞認為，當符號脫離現實，它便能創造出「比真實更真實」的超真實空間。對文創而言，這意味著歷史、傳統與地方文化不再受制於「原貌再現」，而可以透過再設計與再敘事獲得新的生命力。例如，博物館文創商品將「高冷」的歷史文物轉化為實用或趣味性的日常物品，讓文化走進大眾生活。這種「再編碼」的過程不僅讓文化資產得以持續傳播，也為大眾提供了新的文化想像空間。

2.符號消費與身份建構

在布希亞的框架下，消費不再僅僅是使用價值的滿足，而是符號的交換。消費者購買的並非產品本身，而是它所象徵的意義與身份。例如，購買一個名牌手袋代表的不只是使用功能，而是一種社會地位與生活方式。文創產業正好利用了這一邏輯：迪士尼樂園塑造的「魔法夢想」體驗，早已超越娛樂設施本身，成為一種身份認同的象徵。這使文創產品能在市場上持續增值，因為它們賣的不是物質，而是符號化的文化認同。