馮驥才《人類的敦煌》(17)

他們成功了。於是空前強盛的中原的勁風向西吹去。沿著河西走廊一直吹入西域。自然也吹進了莫高窟。

莫高窟里悄悄發生變化。

然而這一次不是表面的和形式的,而是深層的,精神的,本質的,後世的宗教史家和藝術史家,把這改變,視為一個偉大的歷史創造,一個文化的質變,一個新時代的起飛,一個個隋代典型的洞窟,一幅幅興於隋的經變畫,一張張女性化了的菩薩的面孔……鏡頭停在莫高窟第416窟兩幅龕內側脅侍菩薩那張嫻雅文靜的臉上。

結束了三百年分裂局面而統一天下的隋王朝是個神奇的時代。它對佛教的迷信與虔敬令後世匪夷所思。

這大概與隋文帝個人神秘的身世有關。

隋文帝出生在一座尼庵里。由一位名叫智仙的尼姑撫養成人。他小名叫羅延,就是取意於金剛。他生下來所見的全是畢生敬奉的偶像。他的精神世界是在佛教的天地里構築而成的。所以他事佛尤誠,最是篤信讖符。他做了皇帝後,更深信不疑“我的功業完全由於佛的保佑”。因此大寫佛經,廣造寺塔,還用行政手段推動這些佛事。甚至運送經像,還要軍隊保護。於是隋代佛教大興。

推廣宗教的最大的力量是政治,一個隋文帝,勝於一萬個高僧來講經傳教,然而,他癡迷於佛教之外,又是一個很明白的人。他對知己朋友、一代高僧靈藏律師說:“我是俗人中的天子,你是出家人中的天子,你勸人行善,我勸人戒惡性,說法雖然有別,意義卻相同。”這幾句話,把佛教思想與國家政治結合起來。無意或有意地又把佛教工具化了,(唐·閻立本《歷代帝王圖》中的隋文帝楊堅畫像)

這樣,首都長安既是國家中心,也是佛教基地。隋文帝將全國名僧召集到長安譯經和講學。通過辯論與判教,打破佛教內部的南北對峙,融合各派精義,並由佛教的智創立了天臺宗,使各教各派歸於一尊。


(西安隋代寺廟大興善寺、青龍寺等。天臺山風光。天臺山的天臺宗寺國清寺、高明寺、善興寺、青覺寺、智者大師塔院等)


隋王朝的統一天下和佛教的南北歸一,互為配合,相得益彰,佛法與皇權已經密不可分,隋文帝美滋滋地被人稱作“大行菩薩國王”,隋煬帝被人稱作“主持菩薩”,連隋煬帝的母親受戒後也稱為“妙善菩薩”。大臣們全都有種種佛號。宮廷里天天設壇講經。煙霧繚繞,宛如寺廟,佛樂高鳴,永夜不絕。帝王后妃出巡在外,常有僧尼跟從,隨時可開道場。文帝與律師靈藏還同榻同輿,議論國務。隋王朝成了地上的佛國,在隋王朝短短的三十八年間,修建寺塔五千所,塑造佛像數萬身,重修無計;專職的僧尼達五十余萬。單是隋煬帝個人所寫的抄《法華經》就有一千部!

這強大的勁勢,必然造成了隋代莫高窟的蔚然一新。三十余年,隋代重修和開建的洞窟多達九十四個。幾乎是樂僔開鑿莫高窟二百多年來總數的一倍!

然而,隋代洞窟的真正價值,並不表現在數量陡然增加和工程浩大方面。要看到它深層的意義,必須鑽進洞窟去看—

自然,你發現到了,那原有的清寂幽暗的氣氛不見了,代之而來是開闊溫和,勃勃生機;塑像忽然變高變大,氣勢倍增;佛陀也不再是孤單單坐在那里,有的洞窟竟然擁擠著一群新面孔的塑像;墻壁上還出現了許多陌生、新穎,繪聲繪色的畫面,五彩繽紛地撩動人的眼簾;至於那些菩薩的面孔,你從中看出了什麼?

在人類史上,有時社會離不開宗教背景,有時宗教離不開社會背景。隋代佛教的社會背景與此前的南北朝時代不同。南北朝多災多難,生靈塗炭,人們內心愁苦難安。早期傳入的小乘佛教中那種克制貪婪與欲望,以擺脫痛苦,達到解脫,便十分契合人們的精神與心理。


(莫高窟北魏洞窟中的塑像與壁畫。第259窟禪定佛。第248窟苦修像等)


但是隋代就不同了。隋文帝楊堅統一中國,結束了南北朝的動蕩離亂,將長江流域與黃河流域紐結一起,形成空前豐饒富強的國家社會。盛世之時,人們的要求愈來愈多。對佛的要求,便是由幫助他們解脫痛苦,更多地轉變為保佑他們現實的要求得到滿足。原先的解脫自我的小乘佛教便讓位於普度眾生的大乘佛教。而中國人向來注重現實要求。他們重於眼前的實際的“現世報”,輕於虛無縹緲的“來世的果報”;來世太遙遠,太空茫,太沒有把握;那種此生受苦愈多,來世必有善報的無從兌現的允諾,遠遠比不上立竿見影和有求必應。這便是大乘佛教在隋代中國開始盛行的社會背景與文化背景。

如果說佛教的推廣是由於政治,那麼大乘佛教的流行則由於現實,於是,莫高窟中佛的手勢便以施無畏印和與願印為多。

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