錢穆《湖上閑思錄》價值觀與仁慈心

近代西方二三百年來物質科學之進步,盡人皆知。但人文科學之落後脫節,其弊已顯。譬如給小孩或狂人以利刃,固已危險,稍後又給以手槍,現在則給以原子彈,那終非闖大禍不可。此在西方知識界並非不知,無奈他們的人文科學始終趕不上,這也有其原因。在近代科學創興以前,耶穌教是西方文化的最大骨干。宗教與科學之沖突,最重要者還在它們的方法上。科學須面對事實,在事實上面去求知識,只要事實有新發現,我們的智識便該立刻追隨求調整,這是科學修養起碼的條件。但宗教精神卻恰恰相反,他們在人類之外預先安排了一位上帝,一切人類社會活動,都得推原到上帝,歸宿到上帝。盡管人事變了,宗教上的信仰和理論則仍可不變。正因此兩方面精神之絕相背馳,而西方人的人文科學,乃於無形中遭遇一絕大阻礙,使他們得不到一個自由的發展。 

正使物質科學急速發展宗教退處一旁,而西方人之人文科學仍將無希望。何以故?因他們常想把物質科學的律則來代替宗教來指導人文,如是則人類社會本身依然無地位、無重量。從前是聽命於宗教,聽命於人類以外的上帝。現在是聽命於物質,依然要聽命於人類以外之另一位上帝。其實此乃與科學精神正相違。因科學精神正貴在事實本身上尋知識,但西方人卻常想把物質科學的已有成績一轉手用來贈與給人文科學,那又如何可能呢? 

當牛頓時代,西方人幾乎全想把數學物理機械方面的原理原則來解釋人類社會,來建立人文科學。待到達爾文時代,生物學開始得到注意,於是西方人又想把生物進化的一番理論與法則來運用到人類社會,來建立人文科學。此比牛頓時代,像是進步了。因生物學究竟是一種生命的科學,比較與人文更接近。機械觀的人生論,終不如進化觀的人生論較於近情。但病根則依然存在。他們總想把研究人類社會以外的一番法則與理論轉移過來,運用在人類社會的身上。無論是物質的,或生命的,到底與人文的園地隔了一層或兩層的墻壁。如何能通呢? 

人文科學則應有人文科學自己的生命和園地。人文科學家應該在它自己的園地上墾辟,來培植自己的種子。但在西方,那一片園地,卻一向荒蕪。最先為宗教所侵占,現在為自然科學所攘竊。宗教講的是上帝,是神,自然科學講的是物。縱說我們不能舍棄神亦不能舍棄物,縱說神與物全與人類社會有關系,但究竟都不是人類社會之自身。把自然科學的種子移栽在人文科學的園地里,只開自然科學的花,結自然科學的果,與人文科學自身還是不相干。生命科學較之物質科學雖與人類自身較接近,但人類自身的一切知識不能由生物科學來包辦。現代的西方擺脫了宗教的束縛,卻投入了自然科學的圈套。待他們從自然科學的圈套中逃出,卻不知不覺地仍想走進宗教的樊籠。這是近代西方人文科學不能有理想發展的一個最大原因。 

試舉一例:心理學乃近代西方人文園地里最先進入科學的一門學問。但近代西方的心理學,並不能說它是人文科學。它只是由人文科學的園地里割讓了,出賣了。最先割讓與物質科學,稍後又出賣與生物科學。西方人最先講心理學,只是講些物理學,如眼如何能看,耳如何能聽。後來講的,也只是講些生物學,如制約反應等的實驗之類。我們並不說物理學生物學與心理學作不相關,但人類的心理學應該有在物理學與生物學以外的自己園地與生命。這一番理論西方的科學界聽了,必不會贊成。這倒不在乎。所惜是西方也有贊成此番理論的,卻大體是宗教家,不是人文科學家。人文科學在西方,依然是一片荒蕪,還沒有認清楚自己的園地。還沒有培植上自己的種子。 

再次,人類研究物質科學以及生命科學,研究對象,都不是人類之自身。但人文科學則不然。研究的對象,便是他自身。至少他自身乃緊屬於這一對象之內。因此物質科學家乃至生命科學家,可以是純理智的,不動自己的情感,而且也應該純理智,應該不夾雜絲毫情感的。但若研究人文科學,又如何能純理智?又如何能不羼進自己的一份情感呢?非但不可能,而且也不應該。人文科學家不應該像自然科學家一樣,對他研究的對象,只發生興趣,而沒有絲毫的情感,如自然科學家般的冷淡和嚴肅。所貴於人文科學家者,正在其不僅有知識上的冷靜與平淡,又應該有情感上的懇切與激動。這並不是說要喜怒用事,愛僧任私。只是要對研究的對象,有一番極廣博極誠摯的仁慈之心。牛頓發明萬有引力,不必對一切物具仁慈心。達爾文創造生物進化論,也不必對一切生物有仁慈心。但將來人文科學界里倘有一位牛頓或達爾文出世,他也為人文科學驚天動地創造新則律,那他非先對人類本身抱有一番深摯純篤的仁慈心不可。若他對人類極淡漠,極冷靜,只用純理智的頭腦,將決不會深切透進人類之內心,而為人類社會創辟新道路,指示新方針。那便決不能成為一理想出色的人文科學家。 

以上兩點,一是價值觀,一是仁慈心,此乃建立人文科學所必備的兩要件。但若把此番話向近代西方沈浸於自然科學極深的學者們講,他們自將不肯領受。這還不要緊,可惜西方人領受此一番理論的又必是一位宗教家。如此則又會把人文科學領回到上帝去管束,則人文科學仍不得如理想般建立。 

要尋求一種心習,富於價值觀,又富於仁慈心,而又不致染上宗教色彩的,而又能實事求是向人類本身去探討人生知識的,而又不是消極與悲觀,如印度佛學般只講出世的,那只有中國的儒家思想。現代人都知道儒家思想不是宗教,但同時又說它不是科學。其實儒家思想只不是自然科學、物質科學與生命科學,卻不能說它不是一種人文科學。至少儒家思想與我們理想中要建立的人文科學很接近,它已具備了想要建立人文科學所必需的幾個心習。儒家的很多理論,將來必為新興的人文科學所接受。我們現在正一意向西方學習自然科學,我們也應該就我們所固有的來試建人文科學,庶乎我們也對西方人有了一番回敬的禮物。

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