4.現代化運動

無論是被西方古代哲學家理想化的至善，還是被視為人類自然屬性的至善（孟子），都不再是現代世界的一個有效的標準。

在上述兩種古代哲學取向中，欲望或被解釋為某種絕對（柏拉圖的至善），或被描述成某種能被教育和好習慣激發的自然稟賦（亞裏士多德，孟子）。快樂只是膚淺的追求，而倫理關註的則是幸福。還要註意的是，倫理絕大多數指的是主人的倫理，內行的倫理，不管怎麽樣，都是作為權力幫兇的精英們的倫理。

弗洛伊德之所以能發展出一套非自然主義的欲望理論，就是因為科學理論引發了哲學的現代化運動，主體被放到了哲學的中心位置，盡管主體在科學中可以被忽略不計。與此同時，自然也從數學化的實在中消失了。

在倫理研討班中，拉康提到了兩位18世紀哲學家，黑格爾和傑瑞米•邊沁，他們是這一轉折時期的代表。

1933年至1939年間，拉康跟隨亞歷山大•科熱夫（Alexandre koj　ve），進入對黑格爾的閱讀，這門閱讀課的線索就是欲望問題。動物的欲望總是被生存、續命的欲望所決定，當欲望脫離了動物欲望，它就成為了人的欲望。人的欲望建立在價值的基礎上，如果價值沒有被他人所認可，那麽欲望就迷失了方向。欲望一旦被點燃，主體為了得到認可便會鋌而走險，甚至在鬥爭中不惜性命，這場鬥爭最終引發了主人與奴隸之間的辯證法在鬥爭中先獲得承認的人成為主人，而鬥爭中的另一方則淪為奴隸。——譯者註。但辯證的演變最終會導致主人價值的喪失。我們在這裏需要註意兩點：首先，欲望完全是被認可的欲望，欲望本身需要被如此承認；其次，主人的位置曾遭到了嚴重的動搖。

拉康借鑒了邊沁，這位功利主義哲學家的虛構理論（th　orie des fictions）。這個理論可被視為語言學的雛形。一切有用的東西，即使其目的是一個具體的結果，都必須通過詞語被表達出來，而引起拉康興趣的正是以下觀點：詞語都是虛構，這裏的虛構並不是指幻象，而是說詞語無法表達現實。邊沁認為，經濟協議及合同均建立在這一虛構之上。

伴隨著科學的發展，現代化運動將主體塑造成有掌控能力的主體，由於主體又是重大技術進步的實現者，主體的掌控能力更加被鞏固。主體就像《西納》（拉辛悲劇）中那句台詞說的那樣，“我既是自己的主人也是宇宙的主人”。笛卡爾通過“我思”將主體的概念推向極致：抹去一切後天獲取的知識，剩下就是純的思想，即“我思”；從“我思”出發得出一個假設的存在，即“我在”。承認了上帝不會欺騙人類，認識的良性發展便有了保障，主體便可以有意識地獲取思想和認識。法語中“意識”（conscience）一詞有道德層面和認識層面的雙重含義：有“好的意識（良知）”，指在道德方面沒有任何需要反省的地方，而當“意識”指對知識的擁有時，則和無意識相對。在笛卡爾和斯賓諾莎的思想中，“意識”的含義並不明確，因為道德正是建立在對知識的掌握和擴展之上的。

弗洛伊德革命（弗洛伊德本人將自己的理論比做哥白尼革命）完全推翻了笛卡爾的理論，他用表示無意識的“它想”（a pense）取代了“我思”。拉康將主體視為“它想”的結果，他依然采用笛卡爾的推理過程，但是這裏的主體是在能指範疇下被假設的主體，並且只能被一個能指為了另一個能指而代表。主體是“它說”的結果，“它說”不知道自己到底在說什麽。拉康在第七研討班即倫理學研討班。——校者註中嘗試著指出了如此翻轉的倫理學後果。