誰都知道,火藥是中國人發明的。中國人用火藥去做沖天炮,給孩子玩樂,西洋人拿去做火箭,飛入了太空;中國人用火藥去做爆竹,增加喜慶的熱鬧,西洋人拿去做子彈,穿進敵人的胸膛。就實用功利的思想看,西洋人棋高一著;但就情趣的世界看,中國人也自有其生活的哲理。

在實用世界中多占一分,往往在情趣世界就減損一分。古時文人以琴棋書畫為生活情趣的代表,而現代人讓孩子習琴,有的是想進入免試升學的音樂班,以便將來順利出國,可以少小成名;原本彈棋的幽閑,也變成逐利的熱衷,“本因坊”“名人賽”棋戰,一局輸贏百萬,每落一子,驚心動魄;現代人學書法學繪畫,有些預期在短期內開書畫展,名利雙收,達到換取生活水平提高的實用目的。現代更有一些詩人正在認真地想:詩可以推銷到廣告詞句中去嗎?詩可以推銷到唱片公司去嗎?就像把畫繪在汗衫上出售一樣,熱切地希望躋身為商品的一部分──張璨有詩說:“書畫琴棋詩酒花,當年件件不離他。而今七事都更變,柴米油鹽醬醋茶!”唉!當不含實用目的之情趣世界,落實為瑣屑實用的生活細節時,總會升起那份俗陋的悲哀!

其實中國人是在“實”之外,最懂得“虛”的妙用:詩文註重虛字,可令神氣全出;書法注重間白,可使行氣貫註;繪畫要在無筆墨處留心;建築特別重視天井與庭院的配合;在人品上,更推許一個難以定義的“逸”字。許多超實用的東西,看來能與實用相輔相成,進入更圓融的天地。儒家主張“君子之道,一張一弛”,張是實用,弛是超實用的。莊子主張“無用之用”,擺脫了“有用”的功利思想,才能欣賞無用的“大用”,這些道理說起來總有點玄。

試看現實的社會裏,許多人把每一寸空間都充分利用,塞滿了實用的物品;每一分時間都充分使用,希望產生實利的績效。人在時空全無空白的狀況中,日益感到擁擠、缺乏、與不安,事實上這些責求事事實用的壓迫與堆砌,只能提早心腦的僵化,對於回覆旺盛的生命力毫無助益。哲人西勒曾說:“只有人在完全地意味上算得是人的時候,才有遊戲;只有在遊戲的時候,才算得是人!”今天看來,這算是對工商社會中百分之百求實用的機械人,一項沈痛的呼籲與抗議了!生活藝術的美,本該註意那些不實用的地方,今天猜謎雅集變成獎金的爭奪;釣魚遊戲變成斤兩的計較,閑情一一被扼殺,也許只剩下燃放爆竹,還談不上什麼實用的利害吧?

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