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奥修·亢達里尼瑜伽:歸根複源 8

現在這也變成一件困難的事情了。過去,導師和門徒之間向來都是一對一的關係。那是一種個人的關係和個人的交流。今天這種關係都是非個人的。一個人必須對一群人說話,所以一個人必須做普及的事情。但是普及的真理會變得虛假。某些東西只有在特定的人那裏才有意義。我每天都面臨這樣的難題。如果你到我這裏來問我一些事情,我回答的是你,而不是別人。有時候,別人來問我一些問題,我回答的是他,而不是其他人。這兩種回答可能互相矛盾,因為提問題的兩個人可能是矛盾的。所以,如果我要幫助你,我就必須特別地對你說話。而如果我特別地對每一個人說話,我就不得不說很多彼此矛盾的話。任何在普遍意義上說話的人都能夠保持前後一致,但是這樣一來,那個真理就變得虛假了,因為每一個真實的闡述制必然針對特定的人。當然,真理是永恆的——它永遠不新,也永遠不舊——但真理是實在、是終極。對於一個特定的人、一個待定的頭腦、一個特定的態度,方法總是適宜或者不適宜。我看目前的情況,現代人的變化太大了,他需要新的方法、新的手段。混亂的方法可以幫助現代的頭腦,因為現代頭腦的本身就是混亂的。這種混亂,這種現代人心裏的反抗,實際上是反抗別的事情:身體反抗頭腦、反抗…See More
Dec 14, 2023
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奥修·亢達里尼瑜伽:歸根複源 7

我們需要混亂的方法把覺知投向它的根,因為轉化只可能從根部發生。否則你就會繼續說得頭頭是道而不發生任何轉化。僅僅瞭解什麼是對的還不夠。你必須改變它們的根;否則作不會改變。 當一個人知道正確的事情又對此無能為力的時候,他就會加倍地緊張。他知道,但是他什麼也做不了。只有來自肚臍、來自心的知道才有意義。如果你的知道來自大腦,它就沒有轉化的力量。 大腦無法瞭解終極,因為當你用大腦工作的時候,你和根——你的出生地——是矛盾的。你的全部麻煩就在於你離開了你的肚臍。你來自於肚臍,你也將通過它死掉。一個人必須歸根複源。但回歸是困難的、艱辛的。 亢達里尼瑜伽關心生命能量和它的向內流動。它關心方法,它們可以把身體和頭腦帶到一個可能發生超越的點上。然後,一切能改變了。身體不同了;頭腦不同了;生存方式(the…See More
Dec 5, 2023
thé l'après-midi posted a blog post

奥修·亢達里尼瑜伽:歸根複源 6

另外,人的頭腦的品質也發生了根本的變化。在帕坦伽利時代,人的人格中心不是頭腦;它是心。在這以前,它甚至連心也不是。它的位置還要低,靠近肚臍。哈達瑜伽建立的方法對那些人格中心是肚臍的人來說是有用的、有意義的。後來那個中心變成了心。只有在那個時候才能使用虔敬瑜伽(bhaktiyogo)。虔敬瑜伽形成於中世紀,因為那正是人格中心從肚臍上升到心的時候。方法必須根據應用物件進行調整。現在,連虔敬瑜伽都是不合時宜的。人格中心離肚臍更遠了。現在的人格中心是大腦、所以那些類似於克里希納姆提的教導很有吸引力。不需要方法,不需要手段——只需要悟性。然而,如果那僅僅是口頭的…See More
Dec 4, 2023
thé l'après-midi posted a blog post

奥修·亢達里尼瑜伽:歸根復源 5

如果人們練習覺知的方法,同時練習瑜伽的方法,他們就會瞭解更深的覺知領域。否則他們只能覺知粗重的領域。如果你改變粗重的而不改變微妙的,你就會陷入進退兩難的境地。現在矛盾開始以新的方式維護自己了。瑜伽很有幫助,但它只是一部份。另一部份佛陀稱之為警覺要練習瑜伽,好讓你的身體變得富有節奏,並且跟你的內在運動協調一致,同時也要練習警覺。要警覺你的呼吸。在瑜伽裏,你必須改變呼吸的方法。在警覺裏,你必須就呼吸原來的樣子覺知呼吸。只要覺知它。如果你能夠覺知你的呼吸,那麼你就能夠覺知你的思想過程;否則不行。那些試圖直接覺知他們思想過程的人,他們做不到這一點。那是相當艱難、相當乏味的事情。呼吸是頭腦的門戶。即使你稍稍停止呼吸,你的思想也會停止。當呼吸停止的時候,思想就停止。如果你的思維混亂,你的呼吸就混亂。呼吸會自動反映你的思想過程。佛陀講過數息觀:覺知呼吸進出的瑜伽。他說:「從這裏開始。」那是正確的開始。一個人應該從呼吸開始,永遠不要從思想過程本身開始。只有當你能感覺呼吸的微妙運動的時候,你才能夠感覺思想的微妙運動。覺知思進過程會改變頭腦的品質,阿色那和普羅拿亞馬會改變身體的品質。然後總有一天,你的身體…See More
Dec 3, 2023
thé l'après-midi posted a blog post

奥修·亢達里尼瑜伽:歸根復源 4

通過普羅拿亞馬,你裏面的這種潛在的能量被有系統有步驟地喚醒。也可以用阿色那(asana)——瑜伽體位法來輕輕地拍打,因為你的身體的每一點都和能量的本源連在一起。所以,每一種體位在能量的本體那裏都有一個相應的效果。佛陀所使用的體位叫做缽特摩生——蓮花體位。它是對能量需求最少的體位之一。如果你筆直地坐著,坐是一種十分平衡的體位,你可以跟大地協調一致。沒有地心引力。如果你的手和腳所安放的位置能夠形成一個封閉的環,生命的電能就會在環裏面流動。佛陀的體位是一種圓形的體位。能量開始迴圈;它沒有被拋棄。能量總是從手指或者腳指流出去。但是通過一個圓形,能量就流不出去了。所以女人的抗病力比男人強,她們也比男人更加長壽。身體越圓,能量的外流就越少。在性交以後,女人不會感到很累,因為她們的性器官的形狀是圓的、吸收的。男人比較吃力。因為他們的性器官的形狀,他們放出的能量比較多。不僅是生物能量,精神能量也是如此。在蓮花體位裏,所有的能量出口都聚在一起,所以沒有能量流得出去。兩腿交叉,手碰著腳,腳抵著性中心。這種體位完全豎直,所以沒有地心引力。在這種體位中,一個人可以徹底忘掉他的身體,因為生命能量沒有外流。眼睛也…See More
Dec 1, 2023
thé l'après-midi posted a blog post

奥修·亢達里尼瑜伽:歸根復源 3

跟科學所關心的物質能量一樣,這種精神能量也可以是創造性的或者毀滅性的。如果它不被使用,它就變成毀滅性的;如果它被使用它就變成創造性的。但是它也可以被無創造性地使用。要讓它具有創造性,首先必須懂得:你不應該只實現你的潛力的一 部份。如果有一部份被實現了,而剩下的那一部份——你的潛力的主要部份沒有被實現,這種狀態就無法成為創造性的。整個潛力鍛煉必須得到實用的,整個潛力都必須變成現實。有很多方法可以實現你的潛力、把它變成現實、把它喚醒。它正在睡覺,就像一條蛇。所以它被命名為亢達里尼;蛇的力量,一條睡覺的蛇。如果你曾經看過一條蛇在睡覺,它就是那個樣子。它帶縮著;一動也不動,但是一條蛇可以用它的尾巴直立起來。它依靠它的能量站著。所以我們用蛇作為象徵。你的生命能量也壓縮在那裏睡覺。但是它可以直立起來;在它的潛力充分變成現實的情況下,它可以甦醒。然後你將被轉化。生命和死亡只是能量的兩種狀態。生命意味著能量在運轉,死亡意味著能量不在運轉。生命意味著能量醒著;死亡意味著能量只睡著了。所以根據亢達里尼瑜伽的理論,一般說來,你們只有一…See More
Nov 29, 2023
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奥修·亢達里尼瑜伽:歸根復源 2

在能量相互矛盾的時候,你希望釋放它們。只有當你的那些矛盾的能量被釋放、被扔掉以後,你才覺得安穩。但是,每當你把它們扔掉的時候,你的生命能量、你的生命力都在向下運動,或者向外運動。這種向下的運動就是向外的運動,而向上的運動就是向內的運動。你的能量打得越高,它們就向內進得越深;它們降得越低,它們就向外出得鑽多。如果你把你的矛盾的能量扔掉,你會感到如釋重負,但是,那就好比把你的生命一點一點地、一段一段地、分期分批地扔掉一樣。那是自殺行為。除非我們的生命能量變得統一而和諧,能量向內流動,否則我們就是在自殺。當你在拋棄能量的時候,你觸到放鬆,然而這種放鬆肯定是短暫的,因為你是一個連續不斷的能量源。能量再次召集,你就不得不再次擺脫它。通常所認為的快樂只是扔掉矛盾的能量。快樂意味著你卸下了一負擔子。它向來都是消極的,從來不是積極的。然而喜樂是積極的。只有當你的能量被實現的時候,它才會到來。當你的能量不是被扔出去,而是向內開放,當你開始跟它們一致,而不是跟它們矛盾的時候,就有一種向內的運動。這種運動沒有止境。它走得越來越深,它走得越深,它就變得越喜樂、越狂喜。所以,能量可以有兩種可能性。第一種是純粹的…See More
Nov 28, 2023
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奥修·亢達里尼瑜伽:歸根復源 1

什麼是亢達里尼(Kundalini)瑜伽,它怎麼可能幫助西方人呢?為什麼你的喚醒亢達里尼的方法不是傳統的、控制的方法,而是混亂的?存在是能量,是能量的各種方式和各種形式的運動。就人類的存在而言,這種能量是亢達里尼能量。亢達里尼是人的肉體和人的精神能量的積聚。能量可以或顯或隱地存在。它可以保留在種子裏,或者它可以以一種明顯的形式表現出來。每一種能量不是在種子裏,就是在明顯的形式裏。亢達里尼的意思是你的全部潛力。你的全部可能性。但它是一粒種子;它是那個潛力。喚醒亢達里尼的方法就是把你的潛力變成現實的方法。所以首先,亢達里尼不是什麼非同尋常的東西。它就是人的能量而已、但是通常情況下,它只有一部份、很小很小的一部份在起作用。甚至那一部份也沒有和諧地運轉;它是矛盾的。那就是人的煩惱、人的痛苦。如果你的能量可以和諧地運轉,那麼你就會感到喜樂,但如果它是矛盾的——如果它跟自己對抗——那麼你就會感到煩惱。一切煩惱都意味著你的能量是矛盾的,而一切幸福、一切喜樂都意味著你的能量是和諧的。為什麼整個能量都是潛在的,而不是現實的?就日常生活來說,它沒有必要——不需要它。只有被需要的、被激發的那一部份開始運轉。…See More
Nov 27, 2023
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奥修·一隻手指的道理(4)

當你生活在「多」中,問題便產生了,因為生活在「多」中,在多個方向上同時行動著,那麽你變成了很多部分,你並不是共在,一個欲望引向南面,另一個欲望引向北面;頭腦的一個部分是愛,而另一個部分是恨;頭腦的一個部分想積累財富,而另一個部分說:「這是沒有用的,丟掉!」一個念頭想靜心,想變得很深,變得平靜,而另一個念頭說:「你為什麽在浪費時間?」我曾經聽說,有一個人,在他年輕的時候,他放棄了塵世,去了喜馬拉雅山,他在那里靜心了快20年,他快40歲了,他坐著和靜心著,坐著,靜心著,不做一點事,甚至鳥、野生動物都漸漸地不怕他了,他就在那里,一個非常愛平靜的人,只是坐著。動物也會過來坐,而動物必須去狩獵……它們會將它們的孩子留在他身邊,接受他的照顧,他的頭髮長得很長,小鳥會在他的頭髮里作窩,在那里生蛋,而他必須照顧它們。20年後,他厭倦了這整個的生活,他說:「如果我要照顧別人的孩子,動物的、小鳥的——為什麽我不去跟一個女人結婚,照顧我自己的孩子呢?這真荒唐,我哪兒也沒去成,我失去了這20年,現在再也不能浪費時間了,因為我40歲了,很快生命將會衰老!」 問題是什麽?他是真正地在靜心,問題是什麽?20年是長久…See More
Sep 21, 2023
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奥修·一隻手指的道理(3)

每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時,他都會舉起一個手指。師傅從來不會做任何不必要的事,即使是舉起手指。不必要的事已經消失,師傅只是最基本的存在,如果不是基本的,他不會做一個動作、一個姿勢,非基本的是與無知同在的,於是,無論你做什麽都是瑣碎的、不必要的——如果你丟開它,不會有什麽損失。 看看你的生活,無論你正在做著什麽,如果你丟開它,會失去什麽呢?沒有什麽會通過它獲得收益——從早到晚都是些瑣碎的事,於是你會厭倦,然後你去睡覺,在早上你又準備去做同樣非基本的事——一再地,成了惡性循環:一件非基本的事接著另一件非基本的事,它們是相互連接的,但是你是如此害怕看到生活中的這些瑣事,你總是背對著它,因為看著生活中的瑣事,你會感到沮喪:「我正在幹嗎?」如果你看到你正在做的每一件事都是完全沒有用的,你的自我會失落,因為只有當你正在做著有重大意義的事時,自我才能感覺到有意義,所以你在瑣事上製造一些意義,於是你會感覺到你正在對民族、對家庭、對人類盡著偉大的職責——好像沒有你,存在將會失落。…See More
Sep 17, 2023
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奥修·一隻手指的道理(2)

對一個開悟的人而言,身體只是一種方式,所以如果需要的話,一個開悟的人甚至會告訴你:「離開身體,但是不要離開你的內在的存在。」這就是所有的塔帕斯卡亞(tapascharya),所有的苦修怎樣產生的,圓周是要為中心作出犧牲的,甚至如果需要割掉腦袋——如果那會幫助你,如果同時你的腦袋,你的自我能夠消失——一個開悟的人會告訴你放棄腦袋,砍掉它:「如果腦袋幫助自我,就不要帶著它,因為你正在白白地失去了一切!」這必須要記住,當你是在中心生活時,對事物的看法就完全不同,那時沒有人死,沒有人會死—死亡是不可能的。如果你是生活在外圍,那麽每個人都會死,死亡就是每個人的終點,永恒的生命無處存在。克里希那在《吉它經》中與阿朱那(Arjuna)的談話就是真正的中心與外圍的談話,阿朱那生活在外圍:他想到身體,他不知道任何有關靈魂的事。克里希那發自中心地講話,他說:「不要為這些身體煩擾,它們已經死了很多次了,它們還會死很多次,死亡只是一種變化,就好像有人脫下他的衣服,離開他的舊房子,進入一個新房子,這個身體不算什麽。阿朱那,不要為它煩惱,要看內在!」但是如果阿朱那不曾看他自己的內在,怎麽能看別人的內在呢?記住這點…See More
Sep 14, 2023
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奥修·一隻手指的道理(1)

每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時,他都會舉起一個手指。一個非常年輕的門徒開始模仿他,每當有人問他,他的師傅在講道時在說些什麽,那個男孩就會舉起他的一個手指。俱胝聽說了這件事。一天他正巧碰見那男孩正在模仿,他就抓住他,抽出一把刀,削下了他的手指,並將它扔掉了。當男孩嚎叫著跑開時,俱胝大聲喊道:「停!」男孩停住了,轉過身來,透過眼淚看著他的師傅。 俱胝正舉著他自己的手指,男孩也開始要舉起他的那個手指,而當他意識到手指不在時,他向師傅鞠躬,當下,他開悟了。這是個非常奇怪的故事,很有可能你會誤解它,因為在生命中,最難理解的事就是一個開悟的人的行為。你有你自己的準則,而你也總是通過那些準則來看。一個開悟的人完全是在一個不同的層面,在那個層面中,他沒有準則地生活,沒有尺度地生活,沒有任何道德地生活,也沒有自我地生活,因為所有的準則都屬於自我,一個開悟的人只是活著,他不操縱他的生活,他是一朵飄浮的白雲,他沒有什麽地方要去,沒有什麽事情要去達成,對他而言,沒有什麽是好的,也沒有什麽是壞的,他不知道任何神,他也不知道任何魔鬼,他只知道生活,整個生活本身就是美麗的。神也是醜陋的,因為它是一個部分,不是整體…See More
Sep 11, 2023
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奥修·死人的回答(10)

只有一種死亡,那就是念頭的死亡,但是頭腦做不到,因為如果你通過頭腦來做,那麽頭腦還是做者並且繼續活著。下一次,間宮來到師傅面前,師傅再次問他有什麽可顯示……因為這些問題並不是你能回答的,你必須通過你的眼睛,通過你的存在,通過你的臉才能顯示答案,答案必須通過你被顯示,你必須變成答案。你無法給予答案,因為如果你給予,那是頭腦在給予——你就能是答案。所以……他被再次要求顯示關於一隻手鼓掌的聲音。間宮立即倒地,就好像他死了。他模仿著,他以為:「師傅已經說過:『死!』——死會更好些。」所以他以為這是非常好的,所以他倒地,因為頭腦正在起著作用,這就是頭腦得出的結論要這樣做。「你真的死了。」師傅說:「但是那個聲音呢?」 間宮擡起頭來回答道:「噢,我還沒有解答出那個問題。」這真美,因為師傅正在說:「如果你死了,問題也就解決了,那聲音呢?你一定已經聽到它了。」因為當頭腦不在了,那麽它一定會被聽到,那時你不可能聽不到它——如果頭腦不在的話。當頭腦不在時,它總是在!就是因為頭腦,頭腦的混亂,於是你無法聽見它,它總是存在,那個韻律一直存在。即使頭腦停止一小會兒,它就在那兒,你就能知道它——你永遠不會弄錯它!所…See More
Sep 10, 2023
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奥修·死人的回答(9)

所以師傅說:「那個聲音也已經變成了執著,你在不斷地想著如何解決它,不要執著,解出它,好,但是不要執著!努力用功,但是不要瘋狂。」——你死了才會更好些。但是間宮誤解了,就像通常所有的門徒那樣誤解了,師傅說,你死了才會更好些。師傅在對誰說:「你死了才會更好些」?對頭腦,不是間宮,因為間宮不會死,間宮是不死的,是頭腦、自我正在試圖解出這個無法被頭腦解出的問題。只有當念頭停止時,問題才會被解決,當頭腦做了一切所能做的事,然而卻是徒勞的,才會說:「沒有出路了,我退休了。」當頭腦退休時,剩下單獨的你,第一次沒有念頭——意識在,觀照在,但是思想不在——問題解決了,你聽到了一隻手鼓掌的聲音。有一種聲音,印度教稱它為奧姆卡(omkar),「嗡(AUM)」就是這聲音,如果你是完全寧靜的話,你會聽到它,而它不是由任何兩樣東西碰撞而產生的,它不是由兩只手鼓掌而產生的,它不是通過撞擊產生的,它是宇宙的音樂,它正是存在的音樂,它不是被製造出來的,它就是在!…See More
Sep 9, 2023
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奥修·死人的回答(8)

穆拉·那斯魯汀去看醫生,對他說:「請幫幫我!我現在被惹得心煩意亂,我妻子晚上說得太多了。」醫生說:「你妻子在哪里?帶她來,我給她看看。」穆拉·那斯魯汀說:「你沒有理解我的意思,對她沒什麽可看的,給我看看,好讓我保持清醒!這真有趣!我會睡著了……而她一直在說,這真有趣,她說著如此美麗的事,顯示了這樣美麗的事,當她醒著的時候,從來不會那樣說,當她醒時,她一直在講些廢話,所以,請幫幫我,好讓我保持清醒,繼續聽下去。」如果你觀察人,他們整晚都在講話——不停地,他們的嘴一直動著,他們發著聲音,做著各種事情。如果能量的一極停止了,那時另一極便開始動,因為無論如何能量都必須被釋放,你無法容納它,這就好像你只吃而不拉,會怎麽樣?你必定會嘔吐,沒有其它的出路,因為如果你吃進去,那麽東西必定要出來。如果你吃進去,那麽性能量被製造出來,於是它就必須被釋放出去。如果你不用性來發泄,那麽另外的發泄的渠道必須被找到。這個間宮一定變得太執著於食物了,師傅說,你太執著於食物、財富、一些事物——和那個聲音。當一個人被定型,當一個人被執著所製約,他或許會離開這個世界,但是那沒有關係,他或許會拋開所有的東西,但是執著還在,…See More
Sep 7, 2023
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奥修·死人的回答(7)

當你說:「我正在努力用功」時,師傅知道那只是你的一部分在運作。心理學家們說,即使一個非常有天賦的人,即使一個天才,也從來沒有用到他能量的15%,甚至愛因斯坦也從來沒有用到他的能量的15%,何況普通人呢?他們用了大約3%,最多5%,你的95%的生命能量都被浪費了,所以當你說:「我正在努力用功。」你並不知道你正在說什麽,你正在使用著的是零星碎片,或許正在努力用功,但是這只是十分之一的部分,其余的九個部分都睡著了。師傅要你全部投入,因為當你是全然的,只有那時才會蛻變。「你還不夠努力用功,你太執著於食物、財富、一些事物——和那個聲音。如果你死了,那才會更好些。」這個師傅是什麽意思呢?這些就是一般人所執著的世界,食物就是一種執著,而當人拒絕性時,這會變成更大的執著。…See More
Sep 6, 2023

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奥修·亢達里尼瑜伽:歸根複源 8

Posted on November 26, 2023 at 11:40pm 0 Comments

現在這也變成一件困難的事情了。過去,導師和門徒之間向來都是一對一的關係。那是一種個人的關係和個人的交流。

今天這種關係都是非個人的。一個人必須對一群人說話,所以一個人必須做普及的事情。但是普及的真理會變得虛假。某些東西只有在特定的人那裏才有意義。

我每天都面臨這樣的難題。如果你到我這裏來問我一些事情,我回答的是你,而不是別人。有時候,別人來問我一些問題,我回答的是他,而不是其他人。這兩種回答可能互相矛盾,因為提問題的兩個人可能是矛盾的。所以,如果我要幫助你,我就必須特別地對你說話。而如果我特別地對每一個人說話,我就不得不說很多彼此矛盾的話。…

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奥修·亢達里尼瑜伽:歸根複源 7

Posted on November 20, 2023 at 11:30pm 0 Comments

我們需要混亂的方法把覺知投向它的根,因為轉化只可能從根部發生。否則你就會繼續說得頭頭是道而不發生任何轉化。僅僅瞭解什麼是對的還不夠。你必須改變它們的根;否則作不會改變。

 

當一個人知道正確的事情又對此無能為力的時候,他就會加倍地緊張。他知道,但是他什麼也做不了。只有來自肚臍、來自心的知道才有意義。如果你的知道來自大腦,它就沒有轉化的力量。

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奥修·亢達里尼瑜伽:歸根複源 6

Posted on October 24, 2023 at 11:30pm 0 Comments

另外,人的頭腦的品質也發生了根本的變化。在帕坦伽利時代,人的人格中心不是頭腦;它是心。在這以前,它甚至連心也不是。它的位置還要低,靠近肚臍。哈達瑜伽建立的方法對那些人格中心是肚臍的人來說是有用的、有意義的。後來那個中心變成了心。只有在那個時候才能使用虔敬瑜伽(bhaktiyogo)。虔敬瑜伽形成於中世紀,因為那正是人格中心從肚臍上升到心的時候。

方法必須根據應用物件進行調整。現在,連虔敬瑜伽都是不合時宜的。人格中心離肚臍更遠了。現在的人格中心是大腦、所以那些類似於克里希納姆提的教導很有吸引力。不需要方法,不需要手段——只需要悟性。然而,如果那僅僅是口頭的 悟性,僅僅是理智的,就沒有東西會改變,沒有東西會轉化。它再次成為一種知識的積累。…

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奥修·亢達里尼瑜伽:歸根復源 5

Posted on October 21, 2023 at 11:30pm 0 Comments

如果人們練習覺知的方法,同時練習瑜伽的方法,他們就會瞭解更深的覺知領域。否則他們只能覺知粗重的領域。如果你改變粗重的而不改變微妙的,你就會陷入進退兩難的境地。現在矛盾開始以新的方式維護自己了。

瑜伽很有幫助,但它只是一部份。另一部份佛陀稱之為警覺要練習瑜伽,好讓你的身體變得富有節奏,並且跟你的內在運動協調一致,同時也要練習警覺。

要警覺你的呼吸。在瑜伽裏,你必須改變呼吸的方法。在警覺裏,你必須就呼吸原來的樣子覺知呼吸。只要覺知它。如果你能夠覺知你的呼吸,那麼你就能夠覺知你的思想過程;否則不行。…

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